Preguntas y Respuestas

Acerca de MM

P: ¿Cuál es su principal objetivo?

Madre Meera: Es ayudar a los humanos y hacerlos felices, llenarlos de paz, que estén contentos, armoniosos y amorosos. La felicidad y el crecimiento espiritual están conectados. Ser pacíficos y felices forma la base más grande de la práctica espiritual. Después la práctica crece por si misma.

P: ¿Cuál es su principal intención?

MM: Proteger a todos los aspectos del ser humano.

Adilakshmi: La Madre Meera entiende la naturaleza del ser humano en su totalidad, y conoce lo difíciles que son las cosas en la Tierra. Ella ayuda a cualquier tipo de persona, en cualquier situación de vida o grado de conocimiento. Otras  encarnaciones tienden a enfocar su ayuda a aquellos que estén en una cierta etapa de vida.

P: El trabajo de la Madre Meera está dándose todo el tiempo ¿Es así?

MM: Todo el tiempo. La conciencia de la humanidad está siendo preparada a grandes pasos y descubrimientos – de una manera tierna donde sea posible. Pero algunas cosas tendrán que ser destruídas; a mi no me gusta destruir nada prefiero cambiar las cosas. Pero donde no hay posibilidad de apertura, deberá de haber destrucción. De todas maneras, Dios está dando al hombre una gran oportunidad. Muchas personas divinas están aquí.

Le estamos enseñando al hombre un camino para salir; le estamos ofreciendo la Luz Divina y el conocimiento divino. Estamos bajando a la conciencia de la Tierra la conciencia divina. Ahora el hombre debe escoger. El hombre es libre. Dios no forzará a sus hijos a hacer algo, Él quiere el amor libre de todos. La misericordia y el amor están siempre presentes.

P: Has bajado la Luz de Paramatman para ayudar a acelerar el trabajo de la transformación individual y del mundo. ¿Existe algún aspecto de su trabajo aparte de bajar la Luz?

MM: He venido a decir que todos los caminos son igual de buenos entre ellos, y todos guían a la Divinidad, y por ello los diferentes creyentes deben de respetar la forma de otros. Por ejemplo, musulmanes, cristianos, hindús, budistas y otras personas religiosas pueden creer y seguir su propia fe, pero no deben odiar ni dejar de respetar otros tipos de fe. Las personas que sigan cualquier camino pueden venir a mí – y yo les ayudaré a recordar la Divinidad, les daré paz y felicidad cuando estén en apuros.

P: Me temo, Madre, que cuando la gente viene a verla, interfieren en su trabajo. ¿Es esto verdad?

MM: Nada puede y nada va a interferir con mi trabajo. Si todo el mundo viniese a mí, mi trabajo no sería interrumpido ni reducido ni por un momento. Estoy trabajando en todos los planos. Estoy trabajando en todas partes. Esta Tierra es sólo uno de los planos en los que trabajo. ¿Cómo podría algo interrumpir mi trabajo?


La Madre Divina

P: ¿Cuál es la diferencia entre Dios y la Madre Divina?

MM: Paramatman lo es todo, Shakti es tan sólo una parte, sólo una pequeña porción de su poder y su Luz. Paramatman lo crea todo, y Shakti, Dioses y Diosas protegen la creación. Shakti es más poderosa que la Madre Divina. Shakti no tiene forma alguna, aunque podamos imaginar que la tiene. Se la adora separadamente de Paramatman y es independiente de nuestras oraciones – lo que Ella quiera hacer, lo hará. Shakti no puede ser controlada, cuando la adoramos sólo nos podemos entregar. Por otro lado, la Madre Divina escucha y contesta nuestras oraciones. Ella siente amor por los seres humanos y los protege, genera armonía y paz.

P: ¿Cuál es la diferencia entre la Madre Divina y el Padre Divino?

MM: El Padre es más estricto, la Madre es más amorosa y suave. Ella es más paciente que el Padre y acepta más.

P: Si Buda representa la fuerza de la mente iluminada, ¿Qué es lo que usted representa?

MM: Yo ayudaré de cualquier manera en la que me necesiten. La fuerza de La Madre está en que no sólo posee una gran fuerza sino todas ellas.

P: ¿Existen otras encarnaciones de La Madre Divina sobre la Tierra en estos momentos?

MM: Sí, muchas. Algunas serán conocidas, otras preferirán permanecer en el anonimato. El trabajo de cada una es diferente. Cada una expresa un aspecto distinto de la Madre Divina. Mi alcance es amplio y más completo. Ayudo a personas en cualquier etapa de vida y también trabajo con Sri Aurobindo y la Madre Dulce.


La nueva Luz

P: ¿Cuál es la importancia de la Luz de Paramatman?

MM: Yo llamé a la Luz de Paramatman. La Luz de Paramatman está en todo. El trabajo de la transformación se hará con mucha más rapidez, siempre y cuando estén abiertos. Aunque en estos momentos no lo estén, la fuerza y el poder de la Luz son tan grandes que los abrirán.

P: ¿Qué quiere decir bajar la Luz de Paramatman? ¿No está Paramatman en todos lados ya?

MM: La Luz de Paramatman está en todos lados pero cuando uno la necesita debe saber cuándo, cómo y para qué utilizarla. La Luz siempre estuvo allí; yo recé a Paramatman, el Ser Supremo, para poder utilizarla. La Luz nunca antes ha sido utilizada. Como la electricidad, está en todas partes, pero uno debe saber cómo encenderla. Yo he venido para eso.

P: De acuerdo con La Madre, usted trabajó con otros seres divinos para bajar la Luz de Paramatman. ¿Es ésta la primera vez en la historia de la Tierra que la Luz ha sido bajada?

MM: El Sr. Reddy le preguntó a un famoso sabio, un histórico erudito, que investigó en los textos antiguos y dijo que ciertamente es la primera vez que ha sido bajada.

P: ¿Baja Luz de diferentes planos o únicamente trabaja con la Luz de Paramatman?

MM: Trabajo con la Luz de Paramatman, así como con la Luz de los planos de otros dioses y diosas.

P: ¿Tenía que estar en el mundo para que entrase Luz en él?

MM: Sí.

P: ¿Si deja su cuerpo, se irá la Luz con usted?

MM: Permanecerá y continuará. Cada Avatar baja una Luz particular que cambia la historia de la humanidad. Tenemos que tratar de revelar esta Luz que está escondida dentro de nosotros como un capullo. Debe de abrirse como una flor. En todas las cosas, en todas partes y en todos los seres, la Luz está escondida y debe ser revelada. Si tratamos, con todos nuestros corazones, tendremos éxito. Yo quiero que la Luz de Paramatman florezca en todas partes.


¿Qué es el Darshan?

P: Cuando recibimos su darshan hacemos pranam (inclinarnos) en frente de usted, y toma nuestras cabezas entre sus manos: ¿Qué está haciendo?

MM: En la espalda del ser humano hay una línea blanca que corre desde los tobillos a la cabeza. De hecho, dos líneas empiezan de los tobillos, suben por las piernas, se unen en la base de la columna y luego unidas en una sola línea, llega hasta arriba de la cabeza. Esta línea es más fina que un cabello y tiene algunos nudos que las personalidades divinas ayudan a desatar. Es un trabajo muy delicado y hay que tener mucho cuidado al deshacer los nudos porque su vida corre peligro si el hilo se rompe. Cuando tomo su cabeza, estoy deshaciendo los nudos. También les estoy quitando otros tipos de obstáculos en su sadhana, su práctica.

Cuando toco su cabeza, la Luz se mueve hacia arriba por la línea blanca. Indica, como un barómetro el desarrollo de su sadhana. Cuando no existe progreso, la Luz avanza hacia abajo por la línea, mostrando el grado al que su sadhana se ha deteriorado. Cuando la línea es continua desde los tobillos hasta arriba de la cabeza, la persona puede tener muchas experiencias y visiones, aunque algunas personas tienen visiones y experiencias sin esta línea blanca.

Cuando la línea llega hasta arriba de la cabeza, entonces la persona tiene una constante relación con Paramatman. Si su aspiración se debilita, la línea se mueve hacia abajo, como dije antes. Algún día, puede ser, que  hasta se caigan de su sadhana. Esta es una grave crisis que puede, de algún modo, ser prevenida. Por delante del cuerpo existen dos líneas rojas que empiezan desde los tobillos, que van creciendo poco a poco hacia arriba a cada lado de las piernas y tendiendo a unirse en la base de la espina dorsal, donde las líneas blancas se convierten en una sola. Si las líneas rojas llegan a la línea blanca, alcanzarás el desapego absoluto. Es muy raro que esto ocurra y les pasa sólo a aquellos que tienen la Shakti Divina.

Con el crecimiento de las líneas blancas y rojas, el sadhana se establecerá permanentemente, sin posibilidad de caída. Si las líneas rojas se desarrollan totalmente, se llegará a grandes alturas. Las líneas blancas también ayudarán a soportar las experiencias de aquellos que tienen apertura psíquica. Aún cuando existe una apertura psíquica, existe todavía la posibilidad de que se cierre. La apertura de lo psíquico es efectiva para el sadhana pero no es suficiente. El establecimiento de las líneas blancas y rojas ayudarán a mantener contínuamente abierto lo psíquico. Si lo psíquico se puede comparar con una flor, las líneas son la planta misma.

P: Cuando hemos hecho pranam, vemos sus ojos en silencio. ¿Qué está haciendo?

MM: Estoy viendo cada rincón de tu ser. Mirando a todo tu interior para ver donde puedo ayudar, donde puedo sanar y dar poder. Al mismo tiempo, le estoy dando Luz a cada parte de tu ser, estoy abriéndote completamente a la Luz. Cuando se está abierto se siente y se ve esto claramente.

P: ¿Qué ve cuando mira a los ojos de la persona durante el darshan?

MM: Veo las dificultades en su vida y los obstáculos de su sadhana.

P: ¿Cómo se diferencia el trabajo que hace durante el pranam del que hace durante el darshan? ¿Estos  tienen efecto en distintas partes del ser?

MM: El trabajo de cada uno es diferente. Durante el pranam el trabajo está en la parte profunda del ser, el alma, mientras que en el darshan se ayuda a la personalidad y a la situación de vida.

P: ¿En el darshan, usted siempre utiliza la Luz para hacer su trabajo o también trabaja de otra manera?

MM: Es solamente con la Luz que viene mi ayuda.

P: ¿Que partes del ser humano reciben su Luz?

MM: Yo doy Luz al cuerpo mental, vital y físico.

P: Me da la impresión que cuando hay más gente en el darshan, hay más Luz y poder. ¿Por qué es esto?

MM: Algunas personas sienten más Luz cuando hay menos personas y otras sienten lo contrario. Esto es sólo de acuerdo a su mentalidad. La Luz es siempre la misma.

P: Usted ha hablado de que trabaja con las líneas blancas y rojas que se van desarrollando en el cuerpo. ¿Son las mismas o están relacionadas al sushumna, ida y pingala y el desarrollo del kundalini?

MM: Son diferentes. En el sistema kundalini uno desarrolla los chakras uno por uno, pero estas líneas ayudan a todo el ser. Cuando deshago los nudos en ellas, ayuda en el desarrollo del ser entero, no sólo en ciertas partes. Sólo las personalidades divinas pueden ver estas líneas – los humanos no pueden. Las líneas no están relacionadas con la personalidad humana; muestran la evolución del alma misma.


Meditación y Japa

P: ¿Es importante la meditación formal?

MM: Sí, es bueno meditar media hora o una hora. Pero si uno se vuelve fanático, quiere dejar su trabajo, vivir solo y meditar las veinticuatro horas del día, no es bueno.

P: ¿Qué clase de meditación debemos hacer?

MM: Cierra tus ojos y siéntate en silencio, y haz japa con cualquier nombre divino.

P: ¿Qué es japa? ¿Por qué es tan importante?

MM: Japa es la repetición del nombre de aquello en que creemos. La japa es esencial. Japa no son simples palabras – cada nombre divino está lleno de vibraciones divinas. Ellas nos rodean y nos protegen, y penetran tanto nuestros cuerpos como todo el ser interno. Recordar el nombre divino da paz y felicidad inmediata, y nos lleva del mundo a lo Divino. No existe tiempo especial ni limitado para hacer japa. Es muy bueno hacer japa todo el día. Si eso no es posible, entonces recuérdalo cuando te sea posible. Podemos practicar japa durante todas las actividades. Es más fácil recordar cuando hacemos trabajos físicos sin trabajo mental. Esta japa nos ayuda a purificar nuestra conciencia, y a realizar nuestro sadhana fácilmente.

P: ¿Cómo debemos decir japa?

MM: Simplemente. Solo díganlo. Al hacer japa, uno no debe de tensionarse o tratar de lograr algo específico. Uno debe tratar de ser sincero y tener el amor a Dios. Tengan conciencia de ello o no, el poder fluye inmediatamente.

P: ¿Podría explicar el poder del nombre?

MM: Cada sílaba de un nombre divino – como Krishna o Jesús – tiene vibraciones que cambian la atmósfera. Cualquier objeto en el que pensemos repetidamente genera su propia vibración. Aunque los mantras son fuertes y poderosos, puede que no sintamos los efectos inmediatamente, pero surgirán. Uno puede sentir las diferencias entre las vibraciones de las palabras. Usando la palabra, uno puede hacer que las cosas cambien.

P: ¿Es necesario esperar a que un gurú nos dé un mantra, o uno mismo puede encontrar su mantra?

MM: Cualquiera que sea el mantra que llegue a ustedes fácil y espontáneamente, es el que deben decir. Debe de causar un sentimiento fuerte, y ser como música que fluye del corazón.

P: ¿Cuando repito su nombre es necesario decir el mantra como se da en La Madre, o puedo decir “Madre Meera” o simplemente “Meera”?

MM: Cualquiera es suficiente.


El Rol de La Madre

P: Los Avatares son encarnaciones de la Divinidad que vienen a la Tierra para ayudar a sus criaturas. ¿Cada Avatar es la encarnación de un aspecto de la Divinidad o de toda la Divinidad?

MM: Dios y el Avatar son en un aspecto lo mismo y en otro diferentes. El Avatar viene de Dios, y tiene el poder y la Luz de Dios. Pero se puede diferenciar porque el Avatar tiene un cuerpo humano, mientras que Dios no tiene forma y a la vez tiene todas las formas. Cada Avatar es la manifestación de una parte de la Divinidad, de Paramatman

P: ¿Cuál es la relación de los Avatares entre ellos y con la Divinidad?

MM: Cada Avatar puede ser considerado como una cara de un diamante y al mismo tiempo como todo el diamante. Lo que vemos es sólo una cara pero todo el diamante está detrás de ella, y alrededor de ella.

P: ¿A cada Avatar se le da una esfera específica de influencia y un trabajo en particular?

MM: Sí, cada Avatar tiene un trabajo especial que cumplir.

P: ¿Todos los Avatares son igual de poderosos?

MM: Todos los Avatares y gurús tienen el mismo propósito de levantar la humanidad hacia Dios, pero las maneras de hacerlo son diferentes y los caminos y técnicas son diferentes también.

P: ¿Por qué la gente en Occidente tiene dificultad en creer en Avatares?

MM: El occidental le da excesiva importancia a la manera material de ver el mundo. Ya que sus vidas materiales proceden de forma sistematizada, tienen poco tiempo, o motivación para considerar la posibilidad de un Avatar. Aún cuando viene un Avatar, muchas personas del Oeste no están dispuestas a dar el tiempo para conocerlo o conocerla.

P: ¿Podría decir cuál es el trabajo general de un Avatar hacia el mundo y hacia los humanos?

 MM: Generalmente cuando las personas le piden algo a un Avatar, se les ayudará. Los Avatares ayudan a los humanos que están teniendo dificultades y sufriendo y les ayudan a las personas a evitar los malos caminos. Vienen a ayudar a seres de todos los tipos; animales, plantas, humanos y criaturas de todos los cinco elementos.

La posibilidad para el hombre de evolucionar y cambiar siempre está allí, venga o no un Avatar. Las personas naturalmente creen en una realidad grandiosa. No obstante, cuando un Avatar viene, la gente siente más la posibilidad y la anhelan con más fuerza.


La Vida Cotidiana

P: Al enseñar en silencio y al bajar la fuerza de la Luz de Paramatman, pide una entrega muy profunda y muy intensa. ¿Nos ayudaría a entender claramente lo que quiere decir entrega?

MM: Entrega, es ofrecer todo a la Divinidad. Entrega, es dar nuestra vida a la Divinidad. Entrega, es simplicidad. El ego se disolverá cuando  seamos sencillos. Las respuestas vendrán cuando seamos sencillos. Entrega, es recordar siempre, sin importar que grandiosos seamos, que existe algo más grandioso – la Divinidad. Entrega es no ser egoísta. Ser humilde es entrega.

P: ¿Que es entrega?

MM: Entregarte es ofrecer todo lo que haces a la Divinidad y seguir escrupulosamente lo que los sabios te digan. Una manera importante de entrega es vivir bajo las reglas de cualquier religión que elijas.

P: ¿Cómo se ofrece algo a Dios?

MM: Podemos decir que le estamos ofreciendo algo a Dios de la manera que queramos – utilizando palabras o sólo con sentirlo. Si queremos ofrecer algo bueno, simplemente podemos agradecerlo a Dios. Con las cosas negativas, podemos ofrecerlas a Dios y pedirle que se las lleve. O simplemente ofreciéndolas, podemos llegar a sentirnos avergonzados por lo que le estamos dando, y así comenzar a cambiar.

P: ¿Puede uno disfrutar la vida material?

MM: Puedes disfrutar la vida material, pero ofrécesela a la Divinidad.

P: En su libro La Madre usted dijo “!Apresúrense, apresúrense. Despierten! ¡Sean conscientes, avancen y ayuden al mundo! La Tierra está esperando la Luz” ¿Cómo podemos apresurarnos?

MM: Concéntrense menos en la vida terrenal. Vuélvanse hacia Dios con un sólo propósito. Continúen con sus obligaciones, pero entréguense completamente a Dios.

P: ¿Puedo alcanzar la Divinidad a través del arte o el trabajo?

MM: No vayas a la Divinidad a través de nada – ve directamente. Realízate a ti mismo, y ve que todo lo que haces está lleno de Luz. No vivas sólo para tu trabajo; vive para Él y haz tu trabajo en Él y para Él. Si te entregas a Él sinceramente, ya no serás tú el que hace el trabajo, sino Dios el que lo hace a través de ti. Te convertirás en un canal de su poder, su voluntad y su Luz. Esto lleva su tiempo y una gran pureza de corazón y motivación.


La Madre acerca de la Salud

P: ¿Recomienda una dieta vegetariana?

MM: No le pido a mis devotos que no coman carne. Si la carne sienta bien al cuerpo de alguien, ayudándole a ser fuerte, entonces no está mal comerla. En general, si algo sienta bien a tu cuerpo, entonces debes comerlo. Para ser espiritual no es necesario destruir todos tus deseos. El cumplir esos deseos que te hacen fuerte y hacen a otros felices es bueno. Los deseos que deben ser satisfechos varían de persona a persona.

P: Pero comer carne causa el sufrimiento de los animales.

MM: Algunos caminos dicen que al cortar los vegetales los lastimas. Debemos comer para sobrevivir – es un ciclo. Si algunas personas no comen carne, van a sufrir – así que existe sufrimiento en ambos casos.

 P: ¿Ayuda hacer prácticas ascéticas como el ayuno?

MM: El ayuno no es útil para el camino espiritual. Pero si alguien come mucho, es mejor disminuir la cantidad que se consume, por propósitos físicos.


Pidiendo Ayuda

P: ¿Qué importancia tiene pedirle algo a la Divinidad?

MM: Si quieres algo – por ejemplo amor, verdad, o valor – deberás pedirlo. Si le pides algo a Dios con humildad y amorosamente, lo recibirás. Pero debes pedirlo con todo tu corazón, así tu corazón estará vacío y Dios lo podrá llenar. Si existe algo de orgullo en él, Dios no lo podrá llenar tanto. Dios quiere darles todo; pero deben aprender cómo dejar que lo haga. Para esto se necesita entrega. La recompensa a la entrega es la bienaventuranza y el conocimiento.

P: ¿Qué debo pedirle?

MM: Pide cualquier cosa – como un niño que le pide todo a su madre, sin vergüenza. No pares al pedir paz mental, o pureza, o entrega. Demanda todo. No estés satisfecho con nada menos que todo. Si pides, recibirás. Si recibes, tendrás que aceptar.

P: ¿Ayuda el escribirle cuando estamos teniendo problemas? ¿Es suficiente rezar?

MM: Los devotos con mucho corazón siempre quieren escribir, cualquiera que sea el problema. Siempre regresan donde la Madre. Otros tantos devotos, con mucha mente, no quieren escribir porque les da miedo tener un record de sus problemas, los cuales quieren mantener ocultos. En general, la gente debe de escribir sus problemas, y recibirán ayuda directa. Aunque algunas personas pueden recibir  respuestas directas por medio de la oración, la oración de muchos otros puede que no sea tan profundamente sincera y por eso no reciben ayuda tan rápidamente. Muchas personas tardan en escribir acerca de sus problemas, pero cuando por fin lo hacen y mandan sus cartas, pueden recibir una respuesta inmediatamente, mucho antes de que yo reciba la carta. Cada persona debe decidir por él o  ella misma si quiere escribir o no.

P: ¿ Existe la necesidad de un intermediario para la oración? En ocasiones parece difícil rezar a Dios directamente.

MM: Aquellos que directamente rezan a Paramatman, tienen una creencia profunda en Paramatman, porque tienen confianza en que Dios los ayudará y no van con intermediarios. Existiendo intermediarios o no, finalmente todas las oraciones van a Paramatman.


Contacto Interior

P: ¿Qué debemos hacer para recibir su Luz, y ayudar cuando no está con nosotros físicamente? ¿Cómo encontramos el constante contacto interno con usted? ¿Qué debemos hacer para progresar en la práctica, en nuestro sadhana? ¿Espera algo de aquellos que ponen en sus manos la dirección de su vida y su sadhana?

MM: Refiriéndome al sadhana, deben de hacer japa cuando quieran recibir mi Luz y ayuda, cuando no estoy físicamente con ustedes. Sólo a través del japa se tiene constante contacto interno conmigo. Si  quieren tener algún progreso en el sadhana, tienen que practicar japa. Esta es la manera fácil de recordar la Divinidad. Yo no espero nada de ningún ser humano, pero cuandoson sinceros y serios en su sadhana, me da felicidad.

P: La mayoría de la gente viene a verla sólo en darshan. ¿Cuál es la mejor relación que pueden desarrollar con usted?

MM: La mejor manera de estar cerca de mí es recordarme. Igualmente, el recordar la Divinidad trae la presencia. El amor, la sinceridad y la aspiración nos conecta con la Divinidad.

P: Aunque vivo muy lejos de usted, siento su presencia fuerte y concretamente. ¿Es verdad o es sólo mi imaginación?

MM: Es verdad. Aquellos que tienen verdadera aspiración por la Divinidad, donde sea que se encuentren en el mundo, recibirán mi ayuda y mi Luz. Como resultado, su realización será mucho más rápida.

P: ¿Puede describir la relación de su mente con la del devoto?

MM: Cuando el devoto tiene dudas, yo le doy Luz a su mente para que vea las cosas más claras. Esto es una cosa sencilla y normal que yo hago. No es que yo lea su mente, pero cuando algo no está claro, yo haré que se aclare.

P: ¿Cómo conoce la condición de una persona que se encuentra a cierta distancia?

MM: Yo veo.

P: ¿Sería útil una foto de Madre?

Adilakshmi: Sí, la foto de Madre no es una simple fotografía. Allí se encuentra parte de la Divinidad. Allí se encuentra el poder de la Madre. Realmente están viendo a la Madre cuando ven la fotografía.

P: ¿Está conscientemente alerta a las llamadas de ayuda que recibe, o su poder trabaja automáticamente?

MM: La gracia trabaja automáticamente cuando la aspiración es sincera. No es necesario que lo sepa siempre. Si tuviera veinte teléfonos en este cuarto, y todos estuvieran sonando, no ayudaría. Pero puedo saber lo que quiero, cuando quiero, y cuando lo necesito.


Silencio

P: ¿Por qué enseña en silencio?

MM: La gente quiere lecturas; yo les doy silencio.Para que la mente florezca, debe de ir más allá de lo que conoce.

P: ¿El ritmo de su silencio es también el ritmo de la fuerza de la naturaleza misma?

MM: Es el mismo. Existe sólo un ritmo real; en el silencio se puede escuchar. Cuando uno vive en el ritmo de este silencio, uno se convierte en el silencio, despacio; todo lo que haces, se lo haces a él.

P: ¿Cuál es la relación de su silencio con mi desarrollo – o el de cualquier devoto?

MM: Yo no hablo, pero mi fuerza cambia a la gente completamente. El poder de la Divinidad trabaja en el silencio y cambiará las cosas de acuerdo a tu anhelo y lo que pidas. Algunas veces, yo puedo dar inmediatamente lo que se pide. Algunas veces tarda más tiempo. Algunas personas piden cada una de las cosas más pequeñas, y otras piden y siguen pidiendo – depende del individuo. No obstante, lo que se pida o no, no tiene importancia, yo daré lo que sea necesario.

P: ¿Cómo puede estar un devoto lo más receptivo a su Luz?

MM: Cuando la gente tiene la mente en silencio, recibe más. Cuando están inquietos, no pueden sentir lo que les estoy dando. De cualquier manera, yo doy lo que puedo y lo que la persona necesite, pero si la persona está silenciosa, él o ella se puede dar cuenta del proceso.


La Vida en Familia

P: ¿El amor humano es parte del amor divino?

MM: Ningún amor surge sin la gracia divina.

P: Cuando las personas se enamoran, con frecuencia sienten que su amor también surge hacia otras personas. ¿Esto ayuda espiritualmente?

MM: El enamorarse y experimentar ese gran enamoramiento ayuda en el sentido del vivir en el mundo, pero no debe ser confundido con la espiritualidad. La capacidad de amar a varios humanos no quiere decir necesariamente que vas a amar con más facilidad a la Divinidad. Pero enamorarse no es malo – algunas personas se vuelven agradecidas a la Divinidad por esa experiencia. Pero otros sólo se olvidan de la Divinidad.

P: ¿Es hasta el más profundo amor humano, un apego?

MM: Amar a un ser humano es un apego; amar a la Divinidad también es un apego. El amor es amor. Si sabemos como amar, nos podemos amar uno al otro y también podemos amar a la Divinidad. El amor surge espontáneamente y no tiene reglas ni regulaciones, le debe ser permitido crecer. Quererme no es obligatorio. Si amas a otro, ese amor me llegará a mí.

P: ¿El amor a la propia familia lleva uno a amar a Dios?

MM: Si un hombre aprende a amar a su esposa y sus hijos apropiadamente, aprenderá la costumbre del amor, aprenderá a no ser egoísta. Entonces podrá encaminar su corazón hacia Dios.

P: ¡Yo quiero ser su devoto el resto de mi vida, Madre Meera!

MM: No es necesario ser mi devoto o creer en mí. Si eres sincero a tu Gurú, Maestro, Dios Absoluto o a la Divinidad, es suficiente, y yo les daré fuerza a su fe. Finalmente, que crean en Dios, es suficiente para mí. Les sugiero que cumplan con su trabajo y obligaciones con todo corazón y con alegría, y que llenen de paz y felicidad a su familia y alrededor, hagan japa, el canto o repetición del nombre de Dios (o en el nombre que crean), y pidan todo lo que quieran. Si me necesitan o necesitan mi ayuda, yo los ayudaré, sea cual sea el camino que sigan. Para mí no hay diferencia. Todos los caminos llevan al mismo fin, que es, realizar la Divinidad.

P: ¿Eso quiere decir que nunca nos animará a dejar nuestros trabajos, familias o países?

MM: Sí. Es así. Yo les sugiero a todos que se queden donde estén. Si necesitan ayuda, yo les ayudaré. La ayuda les llegará siempre sin contar la distancia que nos separe.

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