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À propos
- 1: À propos de Mère Meera
- 1.1: Mère Meera
- 1.2: Questions & Réponses
- 1.3: M. Reddy - Le messager divin
- 1.4: Mère et le Christianisme
- 2: FAQ - Mère Meera
- 3: Contact
- 4: Glossaire - Mère Meera
- 5: Schloss Schaumburg
- 6: Dons
- 7: Imprimer
- 8: Politique de confidentialité
1 - À propos de Mère Meera
La Mère Divine est la force créatrice de la nature. Elle est vénérée sous de nombreux noms dans différentes cultures. Elle est l’aspect féminin de la Divinité.
Un Avatar est la personnification de Dieu dans un corps humain. Mère Meera est l’incarnation de la Mère Divine dans un corps humain.
Lumière Paramatman : Mère Meera a fait tomber la lumière du Suprême, Paramatman, afin d’aider l’évolution de l’humanité.
1.1 - Mère Meera
“Vous pouvez suivre n’importe quel chemin, n’importe quelle religion, n’importe quel gourou et n’importe quelle technique, je serai là pour vous si vous avez besoin d’aide et de bénédictions.” - Mère Meera
Mère Meera
Mère Meera est une mystique vivant en Allemagne qui est venue aider les gens. Elle donne la bénédiction du Darshan dans sa maison à Balduinstein et lors de voyages dans différents pays, et organise des méditations silencieuses. Le Darshan est la transmission gratuite de la lumière, de l’amour et de la grâce. Elle est née le 26 décembre 1960 à Chandepalle, un village du Telangana, Inde du Sud. Elle a été découverte alors qu’elle était une jeune fille par M. Reddy , qui l’a reconnue comme une incarnation de la Mère Divine, un Avatar.
Mère Meera est différente des enseignants traditionnels, elle n’est pas un gourou auprès de ses élèves, son rôle est plutôt celui d’une Mère compatissante. Elle n’entretient aucune organisation ou structure formelle autour d’elle. Elle ne donne pas de cours ni n’enseigne aucune technique de méditation particulière, mais elle recommande le japa , la répétition d’un nom divin ou d’un mantra. Elle dit qu’il faut offrir au Divin, intérieurement, toutes les activités, pensées et sentiments.
Son travail se fait en silence. Ses Darshans et méditations se déroulent dans un silence complet. Elle travaille par sa présence elle-même, et non par l’enseignement et les conférences. Tout le monde, quelle que soit son appartenance religieuse, est invité à recevoir son aide ou sa bénédiction.
Le rôle de la Mère
Dans de nombreuses traditions de spiritualité orientale, on croit que tous les êtres sont essentiellement un dans leur nature la plus intime, un avec le Divin Suprême – pourtant, la plupart des gens ignorent cette connaissance. Pour lever ce premier « voile d’ignorance », les Avatars viennent sur Terre en tant qu’humains avec une claire conscience de leur véritable identité et de toutes ses implications et vivent parmi nous avec la tâche de montrer et de faire reconnaître aux humains la réalité de leur vraie nature.
Mère Meera est un Avatar qui connaissait dès sa naissance son identité divine et les spécificités de son travail. En tant qu’Avatar, Mère Meera apporte une nouvelle qualité de conscience et de pouvoir spirituel.
Son pouvoir transformateur vise à accélérer le développement spirituel de l’humanité. Son identité est cohérente avec la tradition spirituelle orientale, dans laquelle les êtres divins prennent forme humaine pour guider les autres vers la réalisation de leur vraie nature. Mère ne prétend pas être le seul Avatar travaillant actuellement sur Terre, car beaucoup sont ici maintenant pour accomplir l’œuvre divine, certains connus, d’autres inconnus.
La Mère Divine est l’aspect féminin du divin, vénérée dans de nombreuses cultures sous divers noms tels que: la Vierge Marie, Kali, Isis et Durga. Elle représente diverses qualités de manifestation divine. La Mère Divine représente l’aspect dynamique de la Divinité, transmettant la Volonté, la Miséricorde et la Grâce de Dieu. La notion de Dieu en tant que Mère est peut-être inhabituelle en Occident, mais en Orient, il s’agit d’une manière séculaire de considérer et de se rapporter au Divin – en particulier en Inde, où Dieu est conçu comme étant à la fois avec et sans forme. Dieu est connu comme à la fois transcendant et immanent, étant au-dessus et au-delà de tout mais aussi radicalement libre de se manifester éternellement dans toutes les myriades de formes de la Création entière.
La nouvelle lumière
Selon la tradition indienne, les avatars sont envoyés sur terre pour aider les gens. Mère Meera a fait descendre une certaine lumière qu’elle appelle la Lumière de Paramatman et qui contient toutes les qualités divines. Grâce au Darshan, mais aussi à travers les prières et la méditation, chacun peut s’ouvrir à cette lumière, quelle que soit sa propre foi ou son origine ethnique. Bien que cette lumière ne soit pas entièrement nouvelle, elle constitue un catalyseur pour activer la lumière intérieure de l’âme humaine. La tâche de Mère Meera est de faire descendre consciemment cette lumière et de promouvoir le développement spirituel de l’humanité.
Tout le but de mon travail est d’appeler la Lumière de Paramatman et d’aider les gens. C’est pour cela que je suis venue: ouvrir vos cœurs à la Lumière. - Mère Meera plus de citations →
1.2 - Questions & Réponses
Darshan
Lorsque nous recevons votre darshan, nous faisons le pranam (nous nous inclinons) devant vous et vous prenez notre tête entre vos mains: que faites-vous alors?
Mère Meera: A l’arrière du corps humain, il y a une ligne blanche qui monte des orteils à la tête. En fait, deux lignes partent des orteils, montent le long des jambes et se rejoignent à la base de la colonne vertébrale, où elles deviennent une seule ligne qui atteint le sommet de la tête. Cette ligne est plus fine qu’un cheveu et elle présente, ici et là, des noeuds que les personnes divines aident à dénouer. C’est un travail très délicat et il faut défaire les noeuds avec beaucoup de précautions parce que votre vie serait en danger si le fil se rompait. Pendant que je tiens votre tête, je dénoue ces noeuds. J’enlève également certains autres types d’obstacles à votre sadhana, votre pratique. Lorsque je touche votre tête, la Lumière monte dans la ligne blanche. Elle indique, comme un compteur, le développement de votre sadhana.
Lorsqu’il n’y a pas de progrès, la Lumière descend le long de la ligne, indiquant à quel point votre sadhana s’est détériorée. Lorsque la Lumière est continue des orteils jusqu’au sommet de la tête, il se peut que la personne ait de nombreuses expériences et visions, bien que certaines personnes aient des visions et des expériences sans cette ligne blanche. Lorsque la ligne atteint le sommet de la tête, les gens ont le darshan de Paramatman. Lorsque la ligne dépasse la tête, alors il y a une relation constante avec Paramatman.
Si votre aspiration faiblit, la ligne, comme je l’ai expliqué, descend. Un jour vous pourriez même tomber hors de votre sadhana. C’est une grande crise qui peut cependant être évitée. A l’avant du corps, il y a deux lignes rouges qui partent des orteils, croissent graduellement vers le haut de chaque côté des jambes et qui tendent à se rejoindre à la base de la colonne vertébrale, là où les lignes blanches deviennent une seule ligne. Si les lignes rouges atteignent la ligne blanche, vous arrivez au détachement absolu. Ceci arrive rarement et uniquement à ceux qui ont la Shakti Divine.
Par la croissance des lignes blanches et rouges, la sadhana s’établira de façon permanente sans possibilité de chute. Si les lignes rouges se développent pleinement, vous atteindrez des sommets élevés. Les lignes blanches aideront également à fortifier les expériences de ceux qui ont une ouverture psychique. Même lorsqu’il y a une ouverture psychique, il subsiste une possibilité que celle-ci se referme. L’ouverture du psychique est valable pour la sadhana, mais elle n’est pas suffisante. La formation des lignes blanches et rouges vous aidera à garder le psychique ouvert en permanence. Si le psychique peut être comparé à une fleur, les lignes sont la plante elle-même.
Lorsque nous avons fait le pranam, nous vous regardons dans les yeux en silence. Que faites-vous alors?
MM: Je regarde dans chaque recoin de votre être. J’examine tout en vous afin de voir où mon aide est nécessaire, où je peux donner la guérison et la force. En même temps, je donne la Lumière à chaque partie de votre être, j’ouvre chaque partie de vous à la Lumière. Lorsque vous serez ouvert, vous sentirez cela et le verrez clairement.
Pourquoi le darshan se passe-t-il aussi simplement, sans chants, par exemple?
MM: Les gens sont trop actifs et restent rarement assis dans le calme. Dans le silence, on peut recevoir davantage parce que toutes les activités en viennent à se concentrer. Mon enseignement a pour objet de ne donner que l’essence, le Divin, ce qui est nécessaire. Je donne exactement ce dont chaque personne a besoin. Paramatman est silencieux. Dieu est silencieux. Tout provient du silence. On peut accomplir plus de travail dans le silence. La véritable expérience de la félicité est sans paroles.
Le travail de la Mère
Vous avez fait descendre sur terre la Lumière de Paramatman pour accélérer le travail de transformation du monde et de l’individu. Y a-t-il à votre travail un aspect autre que celui de faire descendre la Lumière?
MM: Je suis venue dire que tous les chemins se valent et que tous mènent au Divin, et que dès lors, les divers croyants doivent respecter leurs voies respectives. Par exemple, les Musulmans, les Chrétiens, les Hindous, les Bouddhistes, de même que les personnes d’autres religions peuvent avoir leur propre foi et en suivre l’enseignement, mais ils ne doivent pas haïr ou combattre la foi des autres. Ceux qui suivent un chemin, quel qu’il soit, peuvent venir à moi – je les aide à se souvenir du Divin, et je leur donne la paix et le bonheur quand ils sont en difficulté.
Quel est votre principal objectif?
MM: C’est d’aider les êtres humains et de les rendre heureux, sereins, satisfaits, harmonieux et aimants. Bonheur et croissance spirituelle sont liés. Le fait d’être serein et heureux constitue le fondement le plus important de la pratique spirituelle. A partir de là, la pratique va de soi.
Le travail de la Mère dans le monde se poursuit maintenant sans arrêt, n’est-ce pas?
MM: Oui, sans arrêt. On prépare la conscience de l’humanité à de grands bonds en avant et à de grandes découvertes – aussi doucement que cela s’avère possible. Mais certaines choses vont devoir être détruites. Je n’aime pas détruire, j’aime changer les choses. Mais là où il n’y a pas d’ouverture, la destruction est nécessaire. Toutefois, Dieu donne à l’homme une grande chance. De nombreuses personnes divines sont ici-bas. Nous révélons à l’homme une issue; nous lui offrons la Lumière divine, la connaissance divine.
Nous apportons la conscience divine dans la conscience terrestre. Maintenant, l’homme doit choisir. L’homme est libre; Dieu ne contraindra pas ses enfants à quoi que ce soit. Il veut leur amour libre. La miséricorde et l’amour sont toujours présents.
Voulez-vous fonder une religion?
MM: Non. Le Divin est la mer. Toutes les religions sont des fleuves qui mènent à la mer. Certains fleuves serpentent beaucoup. Pourquoi ne pas aller à la mer directement?
Quelle est la différence entre Dieu, la Shakti et la Mère Divine?
MM: Paramatman est tout; la Shakti est seulement une partie, une petite parcelle de son pouvoir et de sa Lumière. Paramatman crée tout, et la Shakti, les Dieux et Déesses protègent la création. La Shakti est plus puissante que la Mère Divine. La Shakti n’a pas de forme, bien que nous puissions imaginer qu’elle en a une. Elle est vénérée séparément de Paramatman et est indépendante de nos prières – ce qu’elle veut faire, elle le fera. La Shakti ne peut être contrôlée; lorsque nous la prions, nous ne pouvons que nous abandonner. La Mère Divine, en revanche, répond à nos prières. Elle éprouve de l’amour pour les humains et les protège, et elle encourage l’harmonie et la paix.
La Mère Divine est-elle complètement soumise à Paramatman?
Mère Meera: Il y a une entente réciproque entre la Mère Divine et Paramatman; ce n’est pas une question de soumission.
Peut-on définir le chemin spirituel guidé par l’énergie féminine, comme un chemin de transformation plutôt que de transcendance?
MM: Non. La transformation n’est qu’un aspect du processus. La transcendance, l’union avec le Divin est l’objectif primordial de l’être humain. Le but de la Personnalité Divine ou Avatar est d’aider l’être humain à être dans le Divin. La transformation n’est pas l’objectif final, mais elle permet à tous d’atteindre plus facilement l’union avec Dieu.
Qu’est-ce que la transformation par la Mère Divine signifie?
MM: La Mère Divine apporte son aide en vue du bien-être physique, mental, vital et spirituel. Elle donne la paix et aide les gens à obtenir ce dont ils ont besoin. Lorsque les humains sur Terre sont affligés de difficultés, c’est la Mère Divine qui soulage leur souffrance et les réconforte.
La lumière Paramatman
Quelle est l’importance de la Lumière de Paramatman?
MM: J’ai appelé ici-bas la Lumière de Paramatman. La Lumière de Paramatman est en tout. Le travail de transformation sera fait beaucoup plus rapidement, à condition que les gens soient ouverts. Même s’ils ne sont pas ouverts maintenant, la pression et la puissance de la Lumière sont si intenses qu’ils s’ouvriront.
Faire descendre la Lumière de Paramatman, qu’est-ce que cela signifie? Paramatman n’est-il pas déjà partout?
MM: La Lumière de Paramatman est partout, mais lorsqu’on en a besoin, on doit savoir quand l’utiliser, où, comment, et à quelles fins. La Lumière a toujours été là; j’ai prié Paramatman, l’Etre Suprême, d’avoir le pouvoir de l’utiliser. La Lumière n’a jamais été UTILISÉE auparavant. Tout comme l’électricité, elle est partout, mais on doit savoir comment l’activer. C’est pour cela que je suis venue.
Si vous quittez votre corps, la Lumière partira-t-elle avec vous?
MM: La Lumière restera, elle continuera. Chaque Avatar fait descendre une lumière particulière qui change l’histoire de l’humanité. Nous devons essayer de révéler cette Lumière qui est cachée en nous, tel un bourgeon. Elle doit s’épanouir comme une fleur. En toutes choses, partout, dans tous les êtres, la Lumière est cachée, et doit être révélée. Si nous essayons de tout notre coeur, nous réussirons. Je veux que la Lumière de Paramatman fleurisse partout.
Japa et méditation
Qu’est-ce que le japa? Pourquoi est-ce si important?
MM: Le japa, c’est la répétition du nom de celui en qui nous croyons. Le japa est essentiel. Le japa, ce ne sont pas simplement des mots – chaque nom divin est rempli de vibrations divines. Celles-ci nous entourent et nous protègent et pénètrent à la fois nos corps et tout notre être intérieur. Le rappel des noms divins donne une paix et un bonheur immédiats et nous détourne des choses du monde vers le Divin. Il n’y a pas de moment spécial ni de limite de temps pour faire le japa. Il est très bon de faire le japa toute la journée. Si ce n’est pas possible, souvenez-vous-en chaque fois que possible.
Nous pouvons pratiquer le japa pendant n’importe quelle activité. Il est plus facile de s’en souvenir lorsque nous faisons un travail physique sans travail intellectuel. Ce japa nous aide à purifier notre état de conscience et facilite notre sadhana.
Comment devons-nous dire le japa?
MM: Simplement. Dites-le, tout simplement. En faisant le japa, on ne doit pas être tendu ou chercher à réaliser quelque chose de précis. On doit essayer d’être sincère et d’éprouver de l’amour pour Dieu. La force s’en suit immédiatement, que vous en soyez ou non conscient.
Pouvez-vous expliquer le pouvoir du nom?
MM: Chaque syllabe d’un nom divin – comme Krishna ou Jésus – a des vibrations qui modifient l’atmosphère. Tout objet auquel nous pensons de façon répétitive génère sa propre vibration. Bien que les mantras soient forts et puisants, nous ne pouvons pas en sentir les effets immédiatement, mais les résultats viendront. L’on peut sentir les différences de vibration des mots. En utilisant le mot, on peut faire changer les choses.
Est-il nécessaire d’attendre qu’un gourou nous donne un mantra ou peut-on en trouver un par soi-même?
MM: Tout mantra qui vous vient facilement ou spontanément est celui que vous devez réciter. Il doit vous émouvoir et être pareil à une musique jaillissant du coeur.
Contact intérieur
Quelle est la meilleure façon, pour nous, de suivre votre enseignement intérieur?
MM: Lorsque vous prenez conscience que vous avez besoin de comprendre, demandez-le moi intérieurement, tout simplement, avec amour et abandon, et je vous l’enseignerai.
Quelle est la relation de votre silence avec mon développement – ou celui de n’importe quel devotee?
MM: Je ne parle pas, mais ma force change complètement les gens. Le pouvoir du Divin travaille dans le silence et changera les choses en fonction de votre but et de ce que vous demandez. Parfois, je peux donner immédiatement ce que vous avez demandé. Parfois, cela prend du temps. Certains demandent la moindre petite chose, et d’autres demandent, et demandent, encore et encore – cela dépend de l’individu. Ceci dit, que vous demandiez ou non est sans importance, je donne ce qui est nécessaire.
La plupart des gens qui viennent vers vous, vous voient uniquement au darshan. Quelle est la meilleure relation qu’ils puissent alors développer avec vous?
MM: Le meilleur moyen d’être auprès de moi, c’est de se souvenir de moi. De même, se rappeler le Divin apporte sa présence. L’amour, la sincérité et l’aspiration nous relient au Divin.
Quel est le meilleur moyen de communiquer avec vous?
MM: Le contact de l’âme est le meilleur, il est préférable de le ressentir intérieurement – mais vous pouvez aussi écrire.
Quelle est la meilleure façon, pour nous, de suivre votre enseignement intérieur?
MM: Lorsque vous prenez conscience que vous avez besoin de comprendre, demandez-le moi intérieurement, tout simplement, avec amour et abandon, et je vous l’enseignerai.
Une photo de la Mère est-elle utile?
Adilakshmi: Oui, la photo de la Mère n’est pas simplement une image. Il s’y trouve une partie du Divin. Le pouvoir de Mère s’y trouve. Vous voyez réellement Mère lorsque vous regardez la photo.
Pourquoi enseignez-vous dans le silence?
MM: Les gens veulent des conférences; je leur donne le silence. Pour que l’esprit fleurisse, il faut qu’il aille au-delà de ce qu’il connaît.
Le rythme de votre silence est-il aussi le rythme de la force de la nature elle-même?
MM: C’est le même. Il n’y a qu’un seul véritable rythme; dans le silence, vous pouvez l’entendre. Lorsque vous vivez au rythme de ce silence, vous devenez ce rythme, lentement; tout ce que vous faites, vous le faites à ce rythme.
Quelle est la relation de votre silence avec mon développement – ou celui de n’importe quel devotee?
MM: Je ne parle pas, mais ma force change complètement les gens. Le pouvoir du Divin travaille dans le silence et changera les choses en fonction de votre but et de ce que vous demandez. Parfois, je peux donner immédiatement ce que vous avez demandé. Parfois, cela prend du temps. Certains demandent la moindre petite chose, et d’autres demandent, et demandent, encore et encore – cela dépend de l’individu. Ceci dit, que vous demandiez ou non est sans importance, je donne ce qui est nécessaire.
Demander de l’aide
Est-il important de demander quelque chose au Divin?
MM: Si vous voulez quelque chose – l’amour, la vérité, ou le courage, par exemple – vous devez le demander. Si vous demandez quelque chose à Dieu, humblement et avec amour, vous le recevrez.
Mais vous devez demander de tout votre coeur, de manière à ce que votre coeur soit vide et que Dieu puisse le remplir. S’il s’y trouve quelque orgueil, il ne pourra le remplir autant. Dieu veut tout vous donner; vous devez apprendre comment le laisser faire. Pour cela, il vous faut vous abandonner. La récompense de cet abandon, c’est la félicité et la connaissance.
Que dois-je demander?
MM: Demandez tout – comme un enfant demande tout à sa mère, sans honte. Ne vous arrêtez pas à la paix de l’esprit, la pureté du coeur ou l’abandon. Exigez tout. Ne vous contentez de rien d’autre que de tout. Si vous demandez, vous recevrez. Si vous recevez, vous devrez assumer.
Quelle relation y a-t-il entre karma et prière? A quoi sert la prière si tout ce qui arrive dépend de notre karma?
MM: Si nous nous contentons d’accepter notre karma et d’agir en fonction de cela, il n’y aura pas de fin – notre karma continuera pendant bien des vies encore. Par contre, si nous prions et si nous offrons au Divin les fruits de nos actions, alors notre karma peut cesser, diminuer ou être transformé.
Il est difficile de trouver du temps pour prier pendant la journée.
MM: Ce n’est pas difficile; il s’agit de faire de la prière une habitude.
Est-il possible de parler à Dieu?
MM: Lorsque nous offrons tout à Dieu, c’est en voyant les résultats que nous saurons qu’Il nous a entendus. Un jour, lorsque nous serons mûrs, nous entendrons directement la voix de Dieu.
Lorsque les gens ont besoin d’aide, vous dites simplement oui. Comment les aidez-vous?
MM: Il y a différentes lumières, qui ont des fonctions différentes. J’envoie celle dont les gens ont besoin.
La Mère a de nombreux visages: distant, majestueux, malicieux, fâché, tendre. Lequel de ces visages est le vrai?
MM: Tous sont vrais. Mais le plus vrai est le visage de l’amour. Gardez les yeux fixés sur ce visage, quoi qu’il arrive. Tournez-vous vers cet aspect, quelles que soient les difficultés que vous éprouviez. Vénérez-le, quelle que soit la souffrance par laquelle vous passez, et il vous sera donné toute joie et tout courage. L’amour parfait de la Mère, c’est de voir son visage d’amour en chaque chose qui se produit. Si vous atteignez à cet amour, vous serez capable de faire n’importe quoi. Il y a une chanson telugu, qui dit: “L’amour peut faire fondre la pierre, transformer en eau la montagne.” L’amour parfait ne peut jamais connaître la défaite parce qu’il est infini.
Vie ordinaire
Quelle est la meilleure façon de vivre?
MM: La façon dont vous vivez n’a pas d’importance – vous pouvez mener une vie normale; il n’est pas nécessaire de consacrer votre vie entière au Divin. Mais quoi que vous fassiez, essayez de vous souvenir du Divin autant que possible. Votre seul but devrait être de toujours aspirer à Dieu.
Dois-je quitter mon emploi et ma famille pour faire votre travail?
MM: Non. La sadhana peut se faire dans le cadre d’une vie de famille. Les gens doivent rester où ils sont, tourner toute leur attention vers le Divin et s’ouvrir à la Lumière. Tout est là. Vous n’avez pas besoin d’être près de moi physiquement pour faire mon travail. Où que vous soyez, si votre aspiration est sincère, je serai avec vous.
Je préférerais ne pas être du tout dans le monde, mais plutôt passer mon temps en méditation. Qu’en pensez-vous?
MM: En général, je recommande un équilibre entre la vie dans le monde et la vie spirituelle. Il faut aimer le monde et ses gens, et ne pas éprouver de répulsion à leur égard. Le monde n’est pas mauvais – le Divin est partout. Seulement, nous ne sommes habituellement pas assez bons pour vraiment voir le monde.
N’est-il pas préférable de trouver une situation dans laquelle on n’aurait pas à travailler, de manière à pouvoir se consacrer totalement aux choses spirituelles?
MM: Je n’accepte pas que les gens ne travaillent pas. Tout le monde doit travailler. Je travaille. Chacun doit faire ce qu’il peut. Nous ne sommes pas à une époque où les gens peuvent se retirer du monde. C’est une époque où il faut travailler avec la force et l’amour du Divin DANS le monde. Je n’accepte pas que des gens, quel que soit leur âge, viennent ici simplement pour être avec moi. Je veux que les gens aillent et viennent. Quand les gens se consacrent vraiment au Divin, il n’y a pas de différence entre l’action et la prière.
Recommandez-vous la vie d’ashram?
MM: Non. Les ashrams ne m’intéressent pas. Cela ne m’intéresse pas de fonder un mouvement pour des gens qui ne veulent pas travailler, qui ne veulent que rester assis à penser à ce qu’ils croient être Dieu. Les gens doivent continuer à mener une vie normale. La vie de famille est un excellent endroit pour accomplir mon oeuvre. Elle apprend aux gens à ne pas être égoïstes. Je veux que les gens soient forts, autonomes et désintéressés, et qu’ils contribuent au monde avec leurs talents et leurs dons quels qu’ils soient. Je veux qu’ils travaillent. Toutes les vieilles séparations entre “sacré” et “profane” sont fausses. Tout est divin. Tout. Tout est Dieu. Tout le monde doit en prendre conscience.
La vie de famille
L’amour pour sa famille conduit-il à l’amour de Dieu?
MM: Si un homme apprend à aimer convenablement sa femme et son enfant, il prendra l’habitude de l’amour, il apprendra à commencer à être désintéressé. Alors, il pourra tourner son coeur vers Dieu.
Quelle est l’importance spirituelle de la vie de famille?
MM: Une famille calme et harmonieuse constitue une grande réalisation spirituelle, de même qu’un vrai mariage. Cela exige de chacun beaucoup de travail et de sacrifice. Le monde est une famille. La véritable perception, c’est de se voir comme un membre de cette famille et de considérer chacun comme un parent, une partie de vous-même. Cette perception est celle à laquelle travaillent aussi le moine et le sannyasin. S’ils se retirent de la vie de famille, il faut que ce soit pour découvrir que le monde est une famille. Sans cela, leur recherche est égoïste et n’est pas éclairée.
Est-il plus facile pour une personne seule de faire la sadhana?
MM: La question n’est pas de savoir si vous êtes marié ou non, mais si vous êtes ou n’êtes pas sincère. Si deux personnes dans une relation fixent réellement leur attention sur le Divin et sont faites l’une pour l’autre, leur progrès peut être plus rapide encore que celui d’une personne seule, parce qu’ils sont complémentaires.
Pourquoi le développement spirituel est-il difficile pour le chef de famille?
MM: Nous avons tendance à accorder trop d’importance à la famille et à nous laisser absorber par les problèmes. Si nous sommes moins attachés et que nous offrons le fruit de nos actions au Divin, alors nous pouvons observer les obstacles, en être les témoins.
Comment pouvons-nous juger si un mariage aide ou non au progrès spirituel?
MM: S’il n’y a pas d’harmonie dans un mariage, il n’y a pas de croissance. L’harmonie est un signe évident de bien-être spirituel. Là où jalousie et colère sont absentes, il y a harmonie. Ce n’est pas là un état particulièment élevé, c’est simplement du bon sens.
Paroles de la Mère
Paroles de la Mère
A propos de Mère:
«Tout l’objet de mon travail est d’appeler ici-bas la Lumière de Paramatman et d’aider les gens. C’est pour cela que je suis venue – pour ouvrir vos cœurs à la lumière.»
Aidez-moi:
«Si vous avez besoin de moi ou de mon aide, je vous aiderai quel que soit le chemin que vous suiviez. Pour moi, il n’y a pas de différence.»
Mémoire:
«Souvenez-vous du Divin. Prenez soin de votre famille et faites votre travail. Essayez de faire chaque chose de tout votre cœur, et la Grâce Divine vous inondera naturellement.»
Avatar:
«L’Avatar vient de Dieu et a le pouvoir et la Lumière de Dieu. L’Avatar a un corps humain, tandis que Dieu n’a pas de forme, et a cependant toutes les formes.»
La Mère:
«L’homme réalisé est comme l’enfant en paix dans le ventre de la Mère, sachant qu’il est nourri à chaque instant par la grâce et la Lumière de la Mère Divine.»
Souffrance:
«La plus grande souffrance, c’est l’ignorance. Quand la souffrance est claire, vous pouvez en trouver la source et vous pouvez changer.»
Abandon:
«Si vous vous abandonnez véritablement à Lui, ce ne sera plus vous qui ferez le travail, mais Dieu qui le fera à travers vous.»
Contact:
«Il n’est pas nécessaire de venir me voir; je peux aider n’importe où. Avec ou sans contact, on peut recevoir la lumière.»
Demander:
«Prenez l’habitude de tout demander au divin.»
1.3 - M. Reddy - Le messager divin
Balgur Venkat Reddy - généralement appelé M. Reddy était un chercheur spirituel et un mentor pour Mère Meera
. Il était son oncle, mais ne l’a rencontrée pour la première fois qu’en 1972, alors qu’elle avait environ 11 ans.
Il est né dans un petit village du sud de l’Inde le 7 décembre 1925. Quand il était jeune, il a lu un livre sur Sarada Devi , l’épouse de Sri Ramakrishna. A cette époque, il développa un profond désir pour la Mère Divine. M. Reddy a rencontré de nombreux saints et personnes spirituelles tout au long de sa vie. Il a commencé à chercher des maîtres spirituels. En 1952, il rencontre Avadhuta Chinnamma qui devient son maître spirituel. De 1956 à 1973, il fut membre de l’Ashram de Shri Aurobindo et disciple de Mirra Alfassa , appelée “Douce Mère.”
En 1972, M. Reddy a rencontré Mère Meera, qui était alors une jeune fille vivant dans son village natal de Chandepalle. Il reconnut en Mère, qui s’appelait alors Kamala Reddy, la jeune fille qu’il avait vue dans ses visions dès son plus jeune âge. M. Reddy a été impressionné par la présence et les connaissances de Mère. Il est rapidement devenu son mentor et l’a soutenue dans son cheminement spirituel. Par exemple, il l’a scolarisée et l’a amenée à l’ashram de Shri Aurobindo en 1974, ce qui a relié Mère Meera au travail spirituel de Shri Aurobindo et de Sweet Mother. Ici, Mère a également rencontré sa disciple proche et plus tard secrétaire, Adilakshmi et de nombreux autres chercheurs spirituels, et elle a commencé à leur donner le Darshan.
Après avoir reconnu la Mère Divine en Elle, M. Reddy s’est complètement abandonné à Elle et lui a consacré le reste de sa vie. En 1979, ils ont voyagé pour la première fois au Canada et, en 1982, Mère Meera, M. Reddy et Adilakshmi se sont installés en Allemagne.
M. Reddy a continué à partager ses connaissances spirituelles et ses idées avec les autres jusqu’à son décès en 1985. Son héritage se perpétue grâce à la présence spirituelle de Mère Meera et des nombreux aspirants du monde entier qui ont reçu son Darshan.
M. Reddy:
“Il n’y a rien d’autre que je veux de cette vie ou de toute autre que d’être avec elle et de faire son travail et de lui être utile autant que je peux.”
Mère Meera et Adilakshmi :
“Cette âme sainte est toujours utile à tout le monde. Vos prières sincères seront exaucées et des miracles se produiront.” plus de citations →
1.4 - Mère et le Christianisme
Jésus
Qu’ont apporté concrètement Jésus et Krishna à la Terre ?
Mère Meera: Jésus symbolisait le sacrifice. Krishna apporta l’amour et la paix et détruisit certains asuras de l’époque.
Les Avatars savent-ils dès le début qu’ils sont divins, ou cette prise de conscience se fait-elle lentement ? Par exemple, n’est-ce pas plus tard dans la vie de Jésus qu’il a compris sa mission divine ?
MM : Jésus savait dès le début qu’il était le fils de Dieu. Les expériences changeantes dans la vie d’un Avatar ont davantage à voir avec la nécessité de faire comprendre au monde qui il est.
Je crois en Jésus. Dois-je cesser de croire en lui et croire en toi ?
MM : Qui que tu croies, crois de tout ton cœur. Toutes les incarnations divines sont égales. Sois sincère, ouvert, et mon aide te sera toujours accordée.
Je crois que Jésus-Christ n’est pas Dieu, mais qu’il aime l’humanité. Il est un amoureux de l’humanité.
MM : Chacun juge selon ses connaissances et son expérience.
Mère Marie
Le Christ est le fils de Dieu, mais nombreux sont ceux qui se consacrent à la Vierge Marie.
MM : Tous deux symbolisent l’Amour et l’Action. Tous deux sont grands. La grandeur ne s’explique pas par des mots.
La Vierge Marie est-elle un Avatar ?
MM : Cela ne fait aucun doute.
Quels aspects de la Mère Divine exprime-t-elle particulièrement ?
MM : Elle exprime la compassion.
Je pense que Jésus est plus grand que Marie. MM : On peut croire selon sa foi, mais les deux ont des fonctions différentes. Ils sont venus pour des buts différents. On ne peut pas juger si l’un est plus grand que l’autre.
Marie est-elle prééminente en ce moment ?
MM : Le Divin est permanent en tout temps.
On constate un grand regain d’intérêt pour la Vierge dans toute l’Église catholique. Pouvez-vous nous dire quelque chose sur le but de son œuvre ?
MM : Marie a la qualité de la maternité ; elle apparaît pour protéger ses enfants.
Est-ce vraiment la Vierge qui apparaît à Medjugorje, en Yougoslavie ?
MM : Oui, elle apparaît à Medjugorje.
La Vierge ou Jésus s’incarneront-ils à nouveau ?
MM : Parce que les gens ont du mal à croire qu’une forme incarnée puisse réellement être Jésus et Marie, ils viennent sous forme d’apparitions comme celle de Medjugorje.
Avatars
Bien que la Mère ait toujours été présente, il semble que l’humanité occidentale prenne de plus en plus conscience de la Mère à grande échelle.
MM : Les gens ont toujours vénéré à la fois la Mère Divine et Dieu. Les gens ordinaires ont toujours cru que la Vierge Marie, par exemple, était divine, même si ce n’est que récemment que l’Église l’a officiellement reconnu. L’important est de s’ouvrir au Divin ; que ce soit la Shakti ou Dieu, peu importe.
En acceptant l’incarnation, avez-vous éprouvé beaucoup de souffrance et de douleur ?
MM : Tout le monde souffre – le Divin, l’humain, même les forces du mal – mais à des niveaux différents. Tant d’êtres saints ont beaucoup souffert. Le Christ a été crucifié, Aurobindo a eu de graves problèmes de jambe, Ramakrishna souffrait d’un cancer de la gorge. Pour la douleur physique, on peut trouver des médicaments. Pour la douleur divine, quel remède existe-t-il ?
Le Christ a sauvé des voleurs et des prostituées. L’Avatar a-t-il le pouvoir de transformer une extraordinaire variété de personnes ?
MM : Oui, l’Avatar a le pouvoir de changer n’importe qui et de modifier n’importe quel karma.
Pourriez-vous expliquer le pouvoir du nom ?
MM : Chaque syllabe d’un nom divin – comme Krishna ou Jésus – possède des vibrations qui modifient l’atmosphère. Tout objet auquel nous pensons de manière répétée génère sa propre vibration. Même si les mantras sont forts et puissants, nous ne ressentons peut-être pas leurs effets immédiatement, mais les résultats viendront. On peut ressentir les différences dans les vibrations des mots. En utilisant le mot, on peut faire changer les choses.
Dieu est sans forme. Mais pour aimer le Divin, n’est-il pas nécessaire d’aimer l’un des aspects formés de Dieu – Krishna ou Jésus, par exemple ?
MM : On peut aimer le Divin directement, mais aussi à travers les dieux, les anges et les gourous.
Christianisme
Au début, j’ai cru en Jésus. Après un certain temps, j’ai perdu foi en lui. J’ai vu ta photo chez un ami et j’ai ressenti un regain de foi. Après de nombreuses années passées avec toi, j’ai retrouvé ma foi en Jésus, mais j’avais toujours foi en toi. Maintenant, j’ai perdu confiance en toi.
MM : C’est une bonne chose que tu aies retrouvé la foi en Jésus. C’est important. Ce n’est pas si important que tu aies perdu confiance en moi. Retrouver la foi en Jésus est important. Prie Jésus et abandonne-toi à Dieu.
Que penses-tu du christianisme ?
MM : La grandeur du christianisme est d’aider l’humanité.
Le Dalaï-Lama a écrit que nous devrions particulièrement respecter nos ennemis, car ils nous enseignent la patience et le pardon. Est-ce vrai ?
MM : Jésus l’a dit aussi, et c’est une grande vérité. Il est facile d’aimer ses amis. Lorsque vous ressentez une profonde compassion pour vos ennemis, vous progressez réellement et apprenez le pouvoir de l’amour.
2 - FAQ - Mère Meera
Qui est Mère Meera ?
Mère Meera
est une personnalité spirituelle vouée à la diffusion de la Lumière Divine pour la transformation de l’humanité.
Elle n’enseigne aucune religion, n’a fondé aucune secte et n’exige aucune croyance. Par son Darshan silencieux, elle transmet Lumière, Paix et Grâce pour aider chacun à s’épanouir intérieurement et à vivre sa vie quotidienne avec clarté et sincérité.
Qu’est-ce que le Darshan ?
Le Darshan est la bénédiction silencieuse de Mère Meera par laquelle elle transmet la Lumière Divine.
Durant le Darshan
, elle touche la tête puis plonge son regard dans les yeux, alignant la conscience de la personne avec la Lumière et l’aidant selon ses besoins intérieurs.
Qu’est-ce que la Lumière Divine ?
La Lumière Divine est le pouvoir transformateur du Divin qui apporte clarté, paix, force et guérison à tous les niveaux de l’être.
Mère Meera décrit la Lumière comme une réalité qui œuvre silencieusement en nous, purifiant, harmonisant et soutenant progressivement notre croissance spirituelle.
Qui est Paramatman ?
Paramatman est le Soi Suprême, la conscience divine universelle.
C’est la réalité absolue et transcendante qui est au-delà de toutes les formes et de tous les noms, et la source de toute existence.
Quel est le rôle de l’âme ?
L’âme (ātman) est l’essence divine présente en chaque personne, qui évolue vers l’union avec le Divin.
L’âme porte la vérité de notre être, nous guide intérieurement et recherche la transformation et la réalisation par l’expérience et l’aspiration.
Qu’est-ce que la dévotion (bhakti) ?
La bhakti est la dévotion amoureuse envers le Divin, exprimée par la sincérité, la gratitude et le désir ardent d’union.
Dans l’enseignement de Mère Meera, la dévotion est calme mais peut être intérieurement intense ; elle ouvre le cœur à la Lumière et facilite l’abandon et la transformation.
Qu’est-ce que le japa ?
Le japa est la répétition d’un nom divin ou d’un mantra pour apaiser l’esprit et ouvrir le cœur.
La pratique régulière du japa
contribue à cultiver le silence intérieur, la pureté et la concentration, et maintient le lien avec la présence divine tout au long de la journée.
Qu’est-ce que l’aspiration ?
L’aspiration est le mouvement intérieur sincère vers le Divin – notre désir ardent de Lumière, de vérité et de transformation.
C’est une flamme intérieure, calme mais constante, qui guide le progrès spirituel et invite l’aide divine.
Qu’est-ce que la reddition ?
L’abandon consiste à offrir sa volonté, ses difficultés et sa vie au Divin avec confiance et ouverture.
Il ne s’agit pas d’un don passif, mais d’un don actif de soi, permettant à la Lumière d’agir plus pleinement et harmonieusement en soi.
Êtes-vous un gourou ?
Mère Meera
ne se considère pas comme un gourou.
Elle dit être venue uniquement pour transmettre la Lumière, et non pour prendre des disciples, établir une doctrine ou diriger la vie personnelle des individus. Elle encourage chacun à rester libre et responsable, en suivant sa propre vérité intérieure.
Comment la transformation s’opère-t-elle ?
La transformation s’opère par l’action de la Lumière divine, conjuguée à l’aspiration, la sincérité et l’ouverture de la personne.
La Lumière œuvre silencieusement, purifiant l’esprit et le corps vital, éveillant l’âme et transformant progressivement les difficultés en clarté et en force.
Quel est le but de votre travail ?
Le travail de Mère Meera est de répandre la Lumière Divine pour aider l’humanité, soutenir son développement spirituel et élever les consciences.
Son objectif n’est pas de convertir, mais d’accompagner chaque personne sur son propre chemin, en renforçant la paix, l’amour et l’harmonie en chacun et dans le monde.
Questions pratiques
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Où habite Mère Meera ? Mère Meera vit dans un petit village près de Limbourg (Lahn). Vous trouverez son adresse exacte sur notre page de contact .
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Puis-je avoir un entretien privé avec Mère Meera ? Non, Mère Meera ne donne pas d’entretiens privés.
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Comment puis-je écrire à Mère Meera ? Vous pouvez lui écrire une lettre ou lui envoyer un courriel via notre formulaire de contact .
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Qu’est-ce que le Darshan à distance ? Le Darshan à distance signifie que vous ressentirez les effets du Darshan simplement en regardant une photo ou en pensant à Mère Meera. Cela peut se produire n’importe où et n’importe quand.
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Qu’est-ce que la méditation ou le Darshan en direct ? Mère Meera transmet son Darshan en regardant la caméra et en méditant avec vous à une heure précise.
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Comment puis-je me préparer au Darshan ? Il n’y a pas de préparation particulière pour le Darshan. Essayez de vous détendre, de ne pas trop manger avant et de ne pas avoir d’attentes trop élevées.
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Quel est l’effet du Darshan ? Cela varie d’une personne à l’autre. En général, vous vous sentirez plus heureux et plus léger. Certaines personnes peuvent voir de la lumière, d’autres peuvent simplement ressentir une chaleur ou une énergie particulière. Il est recommandé de rester silencieux un moment après le Darshan afin de prolonger les effets.
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Comment se déroule le Darshan ? Vous trouverez des informations à ce sujet ici . Un document PDF avec des images est également disponible.
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La Mère me donnera-t-elle un mantra ? Non, la Mère ne donne pas de mantras. Elle dit que vous pouvez utiliser le mantra de votre choix, pourvu qu’il vous procure une sensation de bien-être.
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Le Darshan est-il payant ? Le Darshan de la Mère est gratuit. C’est un don divin. Si vous le souhaitez, vous pouvez faire un don ici .
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Dois-je m’inscrire pour le Darshan ? Oui, utilisez ce formulaire et consultez le guide ici .
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Pourquoi dois-je attendre si longtemps pour assister à un Darshan ? Nous essayons de limiter la fréquence des visites afin que chacun puisse assister au Darshan sans trop attendre. Pour les nouveaux venus, un formulaire permet de demander un Darshan plus rapide.
-
À quelle fréquence puis-je assister au Darshan ? Pas plus d’une fois par jour. Le nombre de Darshans que vous pouvez réserver est soumis à certaines règles, qui varient selon l’heure et le nombre de visiteurs. Vous trouverez ces informations sur cette page .
Sujets associés
3 - Contact
Écrire au bureau :
Concernant les réservations, consultez notre FAQ . Pour obtenir de l’aide et de l’aide concernant des problèmes techniques ou des réservations, vous pouvez nous écrire.
Écrire à Mère Meera
Afin de recevoir l’aide et les bénédictions de Mère, vous pouvez la prier - ou écrire à Mère via le formulaire ci-dessous, c’est votre choix. Dans les deux cas, vous recevrez des bénédictions et Mère vous aidera. Si vous souhaitez soutenir Mère Meera, vous pouvez faire un don ici.
Formulaire de contact
Veuillez sélectionner à qui vous souhaitez écrire :
- Message au bureau - pour une assistance ou des questions techniques, etc.
- Message à Mère Meera - pour les demandes d’aide privées.
Heures de travail
Lundi, mardi, jeudi, vendredi et samedi de 10h à 14h.
Appelez nous au: +49-6436-91050. Fax: + 49 6436 2361
Écrit une lettre:
Adresse postale de Mère
Mother Meera
Oberdorf 4a
65599 Dornburg-Thalheim
Allemagne
Veuillez ne pas envoyer de colis contenant de la nourriture, des fleurs, etc. à Mère.
Adresse du Darshan
Mother Meera
Schloss Schaumburg
65558 Balduinstein
Allemagne
Les dons pour soutenir le travail de Mère sont les bienvenus :
4 - Glossaire - Mère Meera
Voici les termes et concepts importants tirés des questions-réponses de Mère Meera, ainsi que leur signification :
Atma (Âme)
L’être intérieur et éternel qui réside en chaque personne. C’est la partie qui recherche naturellement le Divin et répond à la Lumière. Dans les explications de Mère Meera, l’âme guide le mouvement de l’aspiration et aide à intégrer la Lumière dans la vie quotidienne.
Aspiration
Un mouvement intérieur sincère vers le Divin. Elle peut se manifester sous forme de désir ardent, de dévotion ou d’un mouvement ascendant silencieux du cœur. Comparable aux aspects du désir ardent de la Bhakti ou à l’idée d’aspiration de Sri Aurobindo, mais exprimée ici dans un langage simple et universel.
Bhakti (dévotion)
Amour pour le Divin, exprimé intérieurement. Il peut être calme ou émotionnellement intense, comme dans les traditions classiques de la Bhakti, mais sans rituels obligatoires. La dévotion ouvre le cœur pour recevoir la Lumière plus pleinement.
Darshan
Rencontre silencieuse avec Mère Meera, au cours de laquelle la Lumière Divine est offerte. Elle n’implique ni enseignement verbal ni rituel. L’expérience est individuelle et intérieure.
Lumière Divine
Une force spirituelle subtile qui transforme l’esprit, le cœur et la vie. La Lumière clarifie, renforce et aide l’âme à s’épanouir. Le darshan est le principal moyen de recevoir cette Lumière.
Guru (la position de Mère Meera)
Mère Meera ne s’identifie pas comme un gourou au sens traditionnel du terme. Elle donne le darshan, mais ne crée pas de structure gourou-disciple, ne prescrit pas d’enseignements et n’exige pas de pratiques. La relation est personnelle et intérieure.
Japa / Méditation
Répétition silencieuse d’un nom sacré ou d’un mantra . Elle stabilise l’esprit et approfondit la dévotion. Mère Meera encourage une pratique simple et sincère .
Offrande
Tourner tout — pensées, sentiments, difficultés, actions — vers le Divin. L’offrande est une forme pratique d’abandon et un moyen d’ouvrir l’être à la Lumière.
Paramatman
Le Soi suprême, ou Divin universel. Mère Meera explique que la Lumière divine descend du Paramatman pour aider à guider et à élever le monde.
Surrender
Un état d’ouverture dans lequel on offre tous les aspects de sa vie au Divin. Le surrender n’est pas passif ; il permet à la Lumière d’agir plus librement à l’intérieur de soi.
Transformation
Le changement progressif qui se produit lorsque la Lumière agit dans l’esprit, les émotions, le corps et l’âme. La transformation est soutenue par l’aspiration, l’surrender et la dévotion.
Objectif du travail
Aider l’humanité à recevoir la Lumière Divine et soutenir l’évolution spirituelle. Le travail est universel et ne nécessite pas d’adhésion, d’initiation ou de croyance.
Comment ces termes sont-ils liés les uns aux autres ? Voici un aperçu général (carte conceptuelle).
- Darshan → transmission de la Lumière Divine.
- Lumière Divine → force spirituelle transformatrice ; reçue intérieurement.
- Aspiration → mouvement ascendant de l’âme vers le Divin.
- Surrender → offrir tout (bon ou mauvais) au Divin.
- Offrande → expression pratique de l’abandon
- Dévotion (Bhakti) → amour du Divin ; calme ou intense, intérieur, sans rituel
- Japa → répétition d’un mot/nom sacré ; lien intérieur avec le Divin
- Atma (Âme) → l’être intérieur éternel qui se connecte au Divin
- Transformation → changement produit par la Lumière, l’aspiration, l’surrender
- But du Travail → aider l’humanité à recevoir la Lumière et à évoluer spirituellement
Mère Meera → Relation avec la tradition
-
N’est pas un gourou (au sens traditionnel du terme)
- Pas de doctrine
- Pas de système de disciple
- Pas de pratiques obligatoires
-
En rapport avec le vocabulaire de Sri Aurobindo
- « aspiration »
- « être psychique » (âme individuelle)
-
Résonance avec la tradition bhakti
- Parallèles avec les saints bhakti historiques
- Désir divin (viraha) = aspiration
- Dévotion sans rituel extérieur
Mère Meera → Rôle
- Une incarnation qui donne le Darshan
- Un canal pour la Lumière divine
- Aide l’âme à s’épanouir
- Chemin non institutionnel, non ritualiste
Relation entre l’humain et le divin (selon cet enseignement)
- L’âme (atma) comme guide intérieur
- L’aspiration s’élève
- la surrender s’élargit
- La Lumière descend
- La dévotion s’approfondit
- La transformation se produit
Sujets connexes
5 - Schloss Schaumburg
Le Darshan de Mère est un don d’Amour, de Lumière et de Grâce. Il se passe en silence. C’est un cadeau de Mère à l’humanité.
Mère Meera donne un Darshan ou une méditation.
Les samedis et dimanches à 19h. L’entrée se fait environ 30 minutes avant le début du Darshan.
Le Darshan est gratuit. Il est indispensable de réserver en ligne ou par téléphone. N’oubliez pas de modifier votre réservation en cas d’annulation ou de modification. Après avoir réservé le Darshan, vous pouvez réserver votre chambre d’hôtel. Arrivez avec les cheveux propres et une tenue appropriée.
À l’intérieur, des chaussettes propres ou des chaussons souples sont requis. Ne venez que si vous avez le temps de rester jusqu’à la fin. Veuillez éteindre votre téléphone portable. Les visiteurs doivent pouvoir rester assis tranquillement pendant une heure et demie.
Veuillez faire une réservation:
Si la réservation en ligne n’est pas possible, vous pouvez nous écrire, nous appeler ou nous envoyer un courriel. Consultez notre page de contact:
Vous ne pouvez venir qu’à un seul Darshan par jour.
Après votre inscription, vous pourrez trouver un logement :
Voir aussi: Qu’est-ce que le Darshan
Le Darshan a lieu dans la maison de Mère Meera située au pied du château de Schaumburg, dominant la vallée romantique de la Lahn, à 10 km au sud-ouest de la ville de Limburg.
Voyage Schaumburg
**Adresse du Darshan:
**Mère Meera
Schloß Schaumburg
D-65558 Balduinstein
Allemagne
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Voyage: En avion
Vol jusqu’à l’aéroport de Francfort, ou Köln/Bonn. Des cartes téléphoniques sont disponibles aux aéroports. En train depuis l’aéroport de Francfort jusque Limburg Billets pour Limburg/Balduinstein au«Reise-Zentrum» ou au distributeur, Terminal 1 sous la Section B.
- S - Bahn: Aéroport > Gare centrale de Francfort.
- Francfort >Limburg/Lahn
- A Limburg, prendre un omnibus ou un taxi jusqu’à Balduinstein ou votre destination.
Vous pouvez aussi prendre un train direct (ICE, InterCity Express) de l’aéroport de Francfort (Fernbahnhof) jusqu’à Limburg-Süd puis un taxi ou un omnibus jusqu’à Balduinstein ou votre destination (si vous voulez continuer par omnibus, il faut prendre la navette de Limburg-Süd à Limburg-gare centrale). Cette possibilité est beaucoup plus rapide mais plus chère.
En train, depuis les autres directions:
Ligne Gießen-Limburg-Koblenz: Balduinstein est le 3ème arrêt après Limburg. Il faut 25 mn pour monter à pied de Balduinstein à Schaumburg. Pensez à amener de bonnes chaussures et une lampe de poche. Il n’y a pas de transport en commun jusque Schaumburg.
Taxi: De Limburg à Schaumburg ≈ 20 Euros
(06431) ABC -3333, Addi - 8322,Link -54060, Müller 06432 2133.
En Voiture: Si vous louez une voiture, il est conseillé de négocier le prix avant votre voyage. Comptez 1 h de route environ de l’aéroport de Francfort jusque Schaumburg. Suivez l’autoroute A3, direction Wiesbaden/Köln. Si vous venez du centre-ville de Francfort, suivez l’A66, direction Wiesbaden puis l’A3, direction Köln (Cologne).
(1) Quittez l’A3 à Limburg-Süd > Limburg.
(2) Après le tunnel, tournez à gauche>
Bad Schwalbach/Diez (B54).
(3) A l‘entrée de Diez, tournez à gauche >
Bad Schwalbach/ Katzenelnbogen (B54).
(4) A 1,5 km à droite> Katzenelnbogen/ Birlenbach.
(5) A la sortie de Birlenbach tournez à droite dans le vira-
ge en direction de Schaumburg/Balduinstein. Le château
apparaît sur la gauche après environ 1km.
De Cologne (Köln): Quittez l’A3 à la sortie 41 Diez/Nassau. Tournez 2 fois à droite>Eppenrod. Suivez Hirschberg> Langenscheid> Balduinstein> Schaumburg.
6 - Dons
Les dons permettent à Mère Meera de vivre en Allemagne et de voyager pour donner le Darshan dans le monde entier.
Virement bancaire SEPA:
Compte:
Titulaire du compte: Meeramma ReddyIBAN DE30 5116 1606 0001 0117 58
BIC GENODE51LDD
Banque: Volksbank Langendernbach, Mainzer Str. 28, 65599 Dornburg, Allemagne
Paypal ou Carte de Crédit:
Dons à l’école Mère Meera
Les dons à l’école Mère Meera en Inde permettront aux enfants indiens de recevoir une éducation et sont déductibles des impôts.
(Fondation Mère Meera)