Mère Meera: A l’arrière du corps humain, il y a une ligne blanche qui monte des orteils à la tête. En fait, deux lignes partent des orteils, montent le long des jambes et se rejoignent à la base de la colonne vertébrale, où elles deviennent une seule ligne qui atteint le sommet de la tête. Cette ligne est plus fine qu’un cheveu et elle présente, ici et là, des noeuds que les personnes divines aident à dénouer. C’est un travail très délicat et il faut défaire les noeuds avec beaucoup de précautions parce que votre vie serait en danger si le fil se rompait. Pendant que je tiens votre tête, je dénoue ces noeuds. J’enlève également certains autres types d’obstacles à votre sadhana, votre pratique. Lorsque je touche votre tête, la Lumière monte dans la ligne blanche. Elle indique, comme un compteur, le développement de votre sadhana.

Lorsqu’il n’y a pas de progrès, la Lumière descend le long de la ligne, indiquant à quel point votre sadhana s’est détériorée. Lorsque la Lumière est continue des orteils jusqu’au sommet de la tête, il se peut que la personne ait de nombreuses expériences et visions, bien que certaines personnes aient des visions et des expériences sans cette ligne blanche. Lorsque la ligne atteint le sommet de la tête, les gens ont le darshan de Paramatman. Lorsque la ligne dépasse la tête, alors il y a une relation constante avec Paramatman.

Si votre aspiration faiblit, la ligne, comme je l’ai expliqué, descend. Un jour vous pourriez même tomber hors de votre sadhana. C’est une grande crise qui peut cependant être évitée. A l’avant du corps, il y a deux lignes rouges qui partent des orteils, croissent graduellement vers le haut de chaque côté des jambes et qui tendent à se rejoindre à la base de la colonne vertébrale, là où les lignes blanches deviennent une seule ligne. Si les lignes rouges atteignent la ligne blanche, vous arrivez au détachement absolu. Ceci arrive rarement et uniquement à ceux qui ont la Shakti Divine.
Par la croissance des lignes blanches et rouges, la sadhana s’établira de façon permanente sans possibilité de chute. Si les lignes rouges se développent pleinement, vous atteindrez des sommets élevés. Les lignes blanches aideront également à fortifier les expériences de ceux qui ont une ouverture psychique. Même lorsqu’il y a une ouverture psychique, il subsiste une possibilité que celle-ci se referme. L’ouverture du psychique  est valable pour la sadhana, mais elle n’est pas suffisante. La formation des lignes blanches et rouges vous aidera à garder le psychique ouvert en permanence. Si le psychique peut être comparé à une fleur, les lignes sont la plante elle-même.

MM: Je regarde dans chaque recoin de votre être. J’examine tout en vous afin de voir où mon aide est nécessaire, où je peux donner la guérison et la force. En même temps, je donne la Lumière à chaque partie de votre être, j’ouvre chaque partie de vous à la Lumière. Lorsque vous serez ouvert, vous sentirez cela et le verrez clairement.

MM: Les gens sont trop actifs et restent rarement assis dans le calme. Dans le silence, on peut recevoir davantage parce que toutes les activités en viennent à se concentrer. Mon enseignement a pour objet de ne donner que l’essence, le Divin, ce qui est nécessaire. Je donne exactement ce dont chaque personne a besoin. Paramatman est silencieux. Dieu est silencieux. Tout provient du silence. On peut accomplir plus de travail dans le silence. La véritable expérience de la félicité est sans paroles.

MM: Je suis venue dire que tous les chemins se valent et que tous mènent au Divin, et que dès lors, les divers croyants doivent respecter leurs voies respectives. Par exemple, les Musulmans, les Chrétiens, les Hindous, les Bouddhistes, de même que les personnes d’autres religions peuvent avoir leur propre foi et en suivre l’enseignement, mais ils ne doivent pas haïr ou combattre la foi des autres. Ceux qui suivent un chemin, quel qu’il soit, peuvent venir à moi – je les aide à se souvenir du Divin, et je leur donne la paix et le bonheur quand ils sont en difficulté.

MM: C’est d’aider les êtres humains et de les rendre heureux, sereins, satisfaits, harmonieux et aimants. Bonheur et croissance spirituelle sont liés. Le fait d’être serein et heureux constitue le fondement le plus important de la pratique spirituelle. A partir de là, la pratique va de soi.

MM: Oui, sans arrêt. On prépare la conscience de l’humanité à de grands bonds en avant et à de grandes découvertes – aussi doucement que cela s’avère possible. Mais certaines choses vont devoir être détruites. Je n’aime pas détruire, j’aime changer les choses. Mais là où il n’y a pas d’ouverture, la destruction est nécessaire. Toutefois, Dieu donne à l’homme une grande chance. De nombreuses personnes divines sont ici-bas. Nous révélons à l’homme une issue; nous lui offrons la Lumière divine, la connaissance divine.
Nous apportons la conscience divine dans la conscience terrestre. Maintenant, l’homme doit choisir. L’homme est libre; Dieu ne contraindra pas ses enfants à quoi que ce soit. Il veut leur amour libre. La miséricorde et l’amour sont toujours présents.

MM: Non. Le Divin est la mer. Toutes les religions sont des fleuves qui mènent à la mer. Certains fleuves serpentent beaucoup. Pourquoi ne pas aller à la mer directement?

MM: Paramatman est tout; la Shakti est seulement une partie, une petite parcelle de son pouvoir et de sa Lumière. Paramatman crée tout, et la Shakti, les Dieux et Déesses protègent la création. La Shakti est plus puissante que la Mère Divine. La Shakti n’a pas de forme, bien que nous puissions imaginer qu’elle en a une. Elle est vénérée séparément de Paramatman et est indépendante de nos prières – ce qu’elle veut faire, elle le fera. La Shakti ne peut être contrôlée; lorsque nous la prions, nous ne pouvons que nous abandonner. La Mère Divine, en revanche, répond à nos prières. Elle éprouve de l’amour pour les humains et les protège, et elle encourage l’harmonie et la paix.

Mère Meera: Il y a une entente réciproque entre la Mère Divine et Paramatman; ce n’est pas une question de soumission.

MM: Non. La transformation n’est qu’un aspect du processus. La transcendance, l’union avec le Divin est l’objectif primordial de l’être humain. Le but de la Personnalité Divine ou Avatar est d’aider l’être humain à être dans le Divin. La transformation n’est pas l’objectif final, mais elle permet à tous d’atteindre plus facilement l’union avec Dieu.

MM: La Mère Divine apporte son aide en vue du bien-être physique, mental, vital et spirituel. Elle donne la paix et aide les gens à obtenir ce dont ils ont besoin. Lorsque les humains sur Terre sont affligés de difficultés, c’est la Mère Divine qui soulage leur souffrance et les réconforte.

MM: J’ai appelé ici-bas la Lumière de Paramatman. La Lumière de Paramatman est en tout. Le travail de transformation sera fait beaucoup plus rapidement, à condition que les gens soient ouverts. Même s’ils ne sont pas ouverts maintenant, la pression et la puissance de la Lumière sont si intenses qu’ils s’ouvriront.

MM: La Lumière de Paramatman est partout, mais lorsqu’on en a besoin, on doit savoir quand l’utiliser, où, comment, et à quelles fins. La Lumière a toujours été là; j’ai prié Paramatman, l’Etre Suprême, d’avoir le pouvoir de l’utiliser. La Lumière n’a jamais été UTILISÉE auparavant. Tout comme l’électricité, elle est partout, mais on doit savoir comment l’activer. C’est pour cela que je suis venue.

MM: La Lumière restera, elle continuera. Chaque Avatar fait descendre une lumière particulière qui change l’histoire de l’humanité. Nous devons essayer de révéler cette Lumière qui est cachée en nous, tel un bourgeon. Elle doit s’épanouir comme une fleur. En toutes choses, partout, dans tous les êtres, la Lumière est cachée, et doit être révélée. Si nous essayons de tout notre coeur, nous réussirons. Je veux que la Lumière de Paramatman fleurisse partout.

MM: Le japa, c’est la répétition du nom de celui en qui nous croyons. Le japa est essentiel. Le japa, ce ne sont pas simplement des mots – chaque nom divin est rempli de vibrations divines. Celles-ci nous entourent et nous protègent et pénètrent à la fois nos corps et tout notre être intérieur. Le rappel des noms divins donne une paix et un bonheur immédiats et nous détourne des choses du monde vers le Divin. Il n’y a pas de moment spécial ni de limite de temps pour faire le japa. Il est très bon de faire le japa toute la journée. Si ce n’est pas possible, souvenez-vous-en chaque fois que possible.

Nous pouvons pratiquer le japa pendant n’importe quelle activité. Il est plus facile de s’en souvenir lorsque nous faisons un travail physique sans travail intellectuel. Ce japa nous aide à purifier notre état de conscience et facilite notre sadhana.

MM: Simplement. Dites-le, tout simplement. En faisant le japa, on ne doit pas être tendu ou chercher à réaliser quelque chose de précis. On doit essayer d’être sincère et d’éprouver de l’amour pour Dieu. La force s’en suit immédiatement, que vous en soyez ou non conscient.

MM: Chaque syllabe d’un nom divin – comme Krishna ou Jésus – a des vibrations qui modifient l’atmosphère. Tout objet auquel nous pensons de façon répétitive génère sa propre vibration. Bien que les mantras soient forts et puisants, nous ne pouvons pas en sentir les effets immédiatement, mais les résultats viendront. L’on peut sentir les différences de vibration des mots. En utilisant le mot, on peut faire changer les choses.

MM: Tout mantra qui vous vient facilement ou spontanément est celui que vous devez réciter. Il doit vous émouvoir et être pareil à une musique jaillissant du coeur.

MM: Lorsque vous prenez conscience que vous avez besoin de comprendre, demandez-le moi intérieurement, tout simplement, avec amour et abandon, et je vous l’enseignerai.

MM: Je ne parle pas, mais ma force change complètement les gens. Le pouvoir du Divin travaille dans le silence et changera les choses en fonction de votre but et de ce que vous demandez. Parfois, je peux donner immédiatement ce que vous avez demandé. Parfois, cela prend du temps. Certains demandent la moindre petite chose, et d’autres demandent, et demandent, encore et encore – cela dépend de l’individu. Ceci dit, que vous demandiez ou non est sans importance, je donne ce qui est nécessaire.

MM: Le meilleur moyen d’être auprès de moi, c’est de se souvenir de moi. De même, se rappeler le Divin apporte sa présence. L’amour, la sincérité et l’aspiration nous relient au Divin.

MM: Le contact de l’âme est le meilleur, il est préférable de le ressentir intérieurement – mais vous pouvez aussi écrire.

MM: Lorsque vous prenez conscience que vous avez besoin de comprendre, demandez-le moi intérieurement, tout simplement, avec amour et abandon, et je vous l’enseignerai.

Adilakshmi: Oui, la photo de la Mère n’est pas simplement une image. Il s’y trouve une partie du Divin. Le pouvoir de Mère s’y trouve. Vous voyez réellement Mère lorsque vous regardez la photo.

MM: Les gens veulent des conférences; je leur donne le silence. Pour que l’esprit fleurisse, il faut qu’il aille au-delà de ce qu’il connaît.

MM: C’est le même. Il n’y a qu’un seul véritable rythme; dans le silence, vous pouvez l’entendre. Lorsque vous vivez au rythme de ce silence, vous devenez ce rythme, lentement; tout ce que vous faites, vous le faites à ce rythme.

MM: Je ne parle pas, mais ma force change complètement les gens. Le pouvoir du Divin travaille dans le silence et changera les choses en fonction de votre but et de ce que vous demandez. Parfois, je peux donner immédiatement ce que vous avez demandé. Parfois, cela prend du temps. Certains demandent la moindre petite chose, et d’autres demandent, et demandent, encore et encore – cela dépend de l’individu. Ceci dit, que vous demandiez ou non est sans importance, je donne ce qui est nécessaire.

MM: Si vous voulez quelque chose – l’amour, la vérité, ou le courage, par exemple – vous devez le demander. Si vous demandez quelque chose à Dieu, humblement et avec amour, vous le recevrez.
Mais vous devez demander de tout votre coeur, de manière à ce que votre coeur soit vide et que Dieu puisse le remplir. S’il s’y trouve quelque orgueil, il ne pourra le remplir autant. Dieu veut tout vous donner; vous devez apprendre comment le laisser faire. Pour cela, il vous faut vous abandonner. La récompense de cet abandon, c’est la félicité et la connaissance.

MM: Demandez tout – comme un enfant demande tout à sa mère, sans honte. Ne vous arrêtez pas à la paix de l’esprit, la pureté du coeur ou l’abandon. Exigez tout. Ne vous contentez de rien d’autre que de tout. Si vous demandez, vous recevrez. Si vous recevez, vous devrez assumer.

MM: Si nous nous contentons d’accepter notre karma et d’agir en fonction de cela, il n’y aura pas de fin – notre karma continuera pendant bien des vies encore. Par contre, si nous prions et si nous offrons au Divin les fruits de nos actions, alors notre karma peut cesser, diminuer ou être transformé.

MM: Ce n’est pas difficile; il s’agit de faire de la prière une habitude.

MM: Lorsque nous offrons tout à Dieu, c’est en voyant les résultats que nous saurons qu’Il nous a entendus. Un jour, lorsque nous serons mûrs, nous entendrons directement la voix de Dieu.

MM: Il y a différentes lumières, qui ont des fonctions différentes. J’envoie celle dont les gens ont besoin.

MM: Tous sont vrais. Mais le plus vrai est le visage de l’amour. Gardez les yeux fixés sur ce visage, quoi qu’il arrive. Tournez-vous vers cet aspect, quelles que soient les difficultés que vous éprouviez. Vénérez-le, quelle que soit la souffrance par laquelle vous passez, et il vous sera donné toute joie et tout courage. L’amour parfait de la Mère, c’est de voir son visage d’amour en chaque chose qui se produit. Si vous atteignez à cet amour, vous serez capable de faire n’importe quoi. Il y a une chanson telugu, qui dit: “L’amour peut faire fondre la pierre, transformer en eau la montagne.” L’amour parfait ne peut jamais connaître la défaite parce qu’il est infini.

MM: La façon dont vous vivez n’a pas d’importance – vous pouvez mener une vie normale; il n’est pas nécessaire de consacrer votre vie entière au Divin. Mais quoi que vous fassiez, essayez de vous souvenir du Divin autant que possible. Votre seul but devrait être de toujours aspirer à Dieu.

MM: Non. La sadhana peut se faire dans le cadre d’une vie de famille. Les gens doivent rester où ils sont, tourner toute leur attention vers le Divin et s’ouvrir à la Lumière. Tout est là. Vous n’avez pas besoin d’être près de moi physiquement pour faire mon travail. Où que vous soyez, si votre aspiration est sincère, je serai avec vous.

MM: En général, je recommande un équilibre entre la vie dans le monde et la vie spirituelle. Il faut aimer le monde et ses gens, et ne pas éprouver de répulsion à leur égard. Le monde n’est pas mauvais – le Divin est partout. Seulement, nous ne sommes habituellement pas assez bons pour vraiment voir le monde.

MM: Je n’accepte pas que les gens ne travaillent pas. Tout le monde doit travailler. Je travaille. Chacun doit faire ce qu’il peut. Nous ne sommes pas à une époque où les gens peuvent se retirer du monde. C’est une époque où il faut travailler avec la force et l’amour du Divin DANS le monde. Je n’accepte pas que des gens, quel que soit leur âge, viennent ici simplement pour être avec moi. Je veux que les gens aillent et viennent. Quand les gens se consacrent vraiment au Divin, il n’y a pas de différence entre l’action et la prière.

MM: Non. Les ashrams ne m’intéressent pas. Cela ne m’intéresse pas de fonder un mouvement pour des gens qui ne veulent pas travailler, qui ne veulent que rester assis à penser à ce qu’ils croient être Dieu. Les gens doivent continuer à mener une vie normale. La vie de famille est un excellent endroit pour accomplir mon oeuvre. Elle apprend aux gens à ne pas être égoïstes. Je veux que les gens soient forts, autonomes et désintéressés, et qu’ils contribuent au monde avec leurs talents et leurs dons quels qu’ils soient. Je veux qu’ils travaillent. Toutes les vieilles séparations entre “sacré” et “profane” sont fausses. Tout est divin. Tout. Tout est Dieu. Tout le monde doit en prendre conscience.

MM: Si un homme apprend à aimer convenablement sa femme et son enfant, il prendra l’habitude de l’amour, il apprendra à commencer à être désintéressé. Alors, il pourra tourner son coeur vers Dieu.

MM: Une famille calme et harmonieuse constitue une grande réalisation spirituelle, de même qu’un vrai mariage. Cela exige de chacun beaucoup de travail et de sacrifice. Le monde est une famille. La véritable perception, c’est de se voir comme un membre de cette famille et de considérer chacun comme un parent, une partie de vous-même. Cette perception est celle à laquelle travaillent aussi le moine et le sannyasin. S’ils se retirent de la vie de famille, il faut que ce soit pour découvrir que le monde est une famille. Sans cela, leur recherche est égoïste et n’est pas éclairée.

MM: La question n’est pas de savoir si vous êtes marié ou non, mais si vous êtes ou n’êtes pas sincère. Si deux personnes dans une relation fixent réellement leur attention sur le Divin et sont faites l’une pour l’autre, leur progrès peut être plus rapide encore que celui d’une personne seule, parce qu’ils sont complémentaires.

MM: Nous avons tendance à accorder trop d’importance à la famille et à nous laisser absorber par les problèmes. Si nous sommes moins attachés et que nous offrons le fruit de nos actions au Divin, alors nous pouvons observer les obstacles, en être les témoins.

MM: S’il n’y a pas d’harmonie dans un mariage, il n’y a pas de croissance. L’harmonie est un signe évident de bien-être spirituel. Là où jalousie et colère sont absentes, il y a harmonie. Ce n’est pas là un état particulièment élevé, c’est simplement du bon sens.

A propos de Mère:

«Tout l’objet de mon travail est d’appeler ici-bas la Lumière de Paramatman et d’aider les gens. C’est pour cela que je suis venue – pour ouvrir vos cœurs à la lumière.»

Aidez-moi:

«Si vous avez besoin de moi ou de mon aide, je vous aiderai quel que soit le chemin que vous suiviez. Pour moi, il n’y a pas de différence.»

Mémoire:

«Souvenez-vous du Divin. Prenez soin de votre famille et faites votre travail. Essayez de faire chaque chose de tout votre cœur, et la Grâce Divine vous inondera naturellement.»

Avatar:

«L’Avatar vient de Dieu et a le pouvoir et la Lumière de Dieu. L’Avatar a un corps humain, tandis que Dieu n’a pas de forme, et a cependant toutes les formes.»

La Mère:

«L’homme réalisé est comme l’enfant en paix dans le ventre de la Mère, sachant qu’il est nourri à chaque instant par la grâce et la Lumière de la Mère Divine.»

Souffrance:

«La plus grande souffrance, c’est l’ignorance. Quand la souffrance est claire, vous pouvez en trouver la source et vous pouvez changer.»

Abandon:

«Si vous vous abandonnez véritablement à Lui, ce ne sera plus vous qui ferez le travail, mais Dieu qui le fera à travers vous.»

Contact:

«Il n’est pas nécessaire de venir me voir; je peux aider n’importe où. Avec ou sans contact, on peut recevoir la lumière.»

Demander:

«Prenez l’habitude de tout demander au divin.»

[Mère Meera]ee indienne, une personnalité spirituelle vivant en Allemagne. Mère donne le Darshan chez elle et à travers le monde durant ses voyages.

Mère Meera n’est pas un guru, ni à la tête d’une organisation religieuse, mais une incarnation du divin féminin.

La Mère Divine est l’énergie féminine du Divin. Elle est vénérée dans de nombreuses religions sous différents noms.

Un Avatar est l’incarnation du Divin venue sur terre, afin d’aider les êtres humains et de poursuivre l’évolution Divine sur terre.

Non, elle n’est pas intéressée à fonder une nouvelle religion. Vous pouvez pratiquer n’importe quelle religion et elle renforcera votre croyance dans le Divin.

Mère Meera vit dans un petit village près de Limburg (Lahn, Allemagne). Vous trouverez l’adresse exacte sur notre page de contact .

Non, Mère ne donne pas d’entretien privé.

Vous pouvez écrire une lettre ou envoyer un e-mail via notre formulaire de contact .

Le Darshan est un don d’amour, de lumière et de grâce. Mère donne le Darshan en silence par le toucher et le regard. C’est son don à l’humanité.

Le Darshan de Mère est gratuit. C’est un don Divin. Mais si vous le souhaitez, vous pouvez faire un don ici .

Il n’y a pas de préparation spéciale pour le Darshan, essayez de venir détendu, ne mangez pas trop avant et n’ayez pas trop d’attentes.

Cela varie d’une personne à l’autre. En général vous vous sentirez plus joyeux et léger. Certaines personnes pourraient voir de la lumière, d’autres juste ressentir une sensation de chaleur ou de l’énergie. Il est recommandé de rester silencieux un moment après le Darshan, afin que l’effet dure plus longtemps.

Vous pouvez la lire ici . Il y a aussi un PDF avec des images.

Le Japa est la répétition d’un nom Divin ou d’un mantra. Elle peut être utilisé durant la méditation ou aussi durant une tâche routinière. On peut le faire silencieusement ou à haute voix.

Le Darshan à distance signifie que vous ressentirez les effets du Darshan simplement en regardant une photo de Mère Meera ou en pensant à elle. Cela peut se produire n’importe où et à n’importe quel moment.

Mère transmet son Darshan en regardant la caméra, en méditant ensemble avec les personnes à une heure donnée.

Non, Mère ne donne pas de mantra. Elle dit qu’on peut utiliser n’importe quel mantra de notre choix et celui qui nous fait du bien.

Paramatman signifie le Soi Suprême. Selon Mère, Paramatman est sans forme et peut être expérimenté comme une lumière blanche.

Mère a fait descendre la lumière du Paramatman afin d’effectuer la transformation de la terre.

Oui, utilisez ce formulaire-ci , vous trouverez un [guide ici](/fr/resshort /).

Nous essayons de réguler la fréquence à laquelle une personne assiste au Darshan afin que tout le monde puisse y assister sans avoir besoin d’attendre trop longtemps. Pour les nouveaux venus il y a un formulaire que vous pouvez remplir pour recevoir le Darshan plus tôt.

Pas plus d’une fois par jour. Il y a certaines règles concernant le nombre maximum de Darshans que vous pouvez réserver, ces règles sont à même de changer selon la période et le nombre de personnes qui y assistent, vous pouvez les trouver sur cette page .